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使徒行传1:1-5 咱们称为「使徒行传」的这本书，可以说是完成了新约历史的「五经」。新约头四本书抒发的是咱们的主；第五本书则是教会的最初历史，也等于基督以大能在东说念主类历史中最早的作为。 这部记录教会早期生活的历史，具有难以抗拒的吸引力。不管你从什么角度看，都会以为它兴味十足。但在进一步研读它的细节以前，咱们应该先明白这整卷书的性质，以及它在新约启示里的地位。 使徒行传一开头提到前边的另一册书：「我一经作了前书。」路加是使徒行传的作家，这一经是无庸置疑的事实。咱们全然接受这个看法，一方面因为这是长久以来教会所公认的，另一方面也因为这是近代学者所得的一致论断。因此咱们可以敬佩，使徒行传开头的这段话，是指著路加福音而言。 为明晰解这本书的价值，咱们不妨望望路加福音的序言： 「提何非罗大东说念主哪，有好些东说念主提笔作书，答复在咱们中间所成就的事，是照传说念的东说念主，从起初亲眼看见，又传给咱们的；这些事我既从起京都府详确磨真金不怕火了，就定意要按著次序写给你，使你知说念所学之说念都是如实的。」 然咱们再望望使徒行传的开场白，「提阿非罗阿，我一经作了前书。」从名义看来，这中间的持续性是相当昭彰的。两卷书是： 淹没位作家──路加； 淹没位读者──提阿非罗； 淹没个主题──耶稣。 有时咱们无法坐窝看出这三点来。有东说念主会问，作家是淹没位，读者是淹没位，没错；然则两卷书的主题何如会一样呢？ 最先咱们要领会到，「使徒行传」的书名并不睬想。一个东说念主若初次提起这卷书，会以为它的书名「使徒行传」（The Acts of the Apostles）是默示，咱们可以在书中读到通盘使徒的言行之记录。事实否则。希腊文里这卷书的书名是莫得定冠词的──Acts of Apostles。这样比较清楚，指明它只是记录了某些使徒的某些言行活动，如斯与事实较接近。有些使徒的名字只是出当今于五旬节圣灵驾临那段记录前边的使徒名单中，从此就再也未出现过。更进一步说，使徒行传也未记录任何一位使徒一世的行述。这本历史只是一个片段，在某种意思意思上说，它以致是一个令东说念主失望的片段；关联词它的不完整，恰是圣灵遴选的方法之一。咱们读毕全本使徒行传，会喟关联词叹，嗅觉心中还有成百的问题想问。这卷书最 后是记录保罗在罗马赁屋而住，接待前来看他的东说念主，铁心传讲神国的说念，将主耶稣基督的事教导东说念主。他在去罗马之前，写信告诉罗马东说念主，他盼望能取说念罗马，往士班雅去，因为他的眼睛正望向更远处的地区。咱们实在想知说念，他 自后是否真去了士班雅？咱们也盼望进一步知说念，这位安心无惧的使徒，可曾将他的脚踏在大不列颠的邦畿上？使徒行传对这些事只字未提。它是一部未完成的片段记录。 这本书虽然在性质上不完整，但它里面却有一个完竣的系统。这卷文告载了基督徒在这世上最早的领路；启示了原则；指明方法，显露失败；其目的在留住一页受默示的教会历史，好让 后世的东说念主读了，能知玄门会辞世界历史中信得过的意思意思和职责。 使徒行传是教会历史的首页，但这还不是它最终、最完全的价值所在。要发现它最高的价值，咱们必须再度回到它一运行的话语里，那是启开整本书的钥匙，「提阿非罗阿，我一经作了前书，论到耶稣开头一切所行所训导的。」请异常属意「开头」二字。如果作家写的是「耶稣一切所行所训导的」，那么整句话的含义就大不相似了。那可能是默示主辞世上的职责，而不是作家写书的职责；它也可能默示这书的目的，而不是指作家的目的。 咱们已接洽过，「前书」二字将咱们带到那本翰墨优好意思的路加福音里，这本福音讯姿色耶稣基督无以伦比的荣耀；它不在乎年代先后的次序，而是将事件比物丑类叙述出来，好抒发那位完全的东说念主子，以及他如何经历试真金不怕火臻 于完全，并藉著他的服事使别东说念主得到完全。咱们将这本福音讯难忘于心，再来看淹没作家写的另一册书，就可以发现两者之间的关联。 那么，路加福音是什么呢？它记录了耶稣的诞生，成为东说念主；孩提期间的情形，公开服事运行时受印证，被膏并受试探的经过。它也记录了他的训导，和登山改变像貌。另外也记下了他如何下到山谷，走向十字架，回生，逝世。这自然都是耶稣一切所行所训导的。但，不全对！根据路加所言，这一切只是他「开头」所行所训导的。 如今，淹没位作家运行写第二卷书，从他序言里的语气看，他是贪图不绝写淹没位东说念主子所行所训导的事。 咱们当天蚁合敬拜时，不是在挂念一位故去的领袖，而是在面对一位活著的主。咱们不只单是意象那活在邃古而生疏期间的一位。咱们不是追随从记录里读到的那东说念主。这不是基督教的真理。咱们乃是围绕在永活的基督身旁，他的触摸仍带著古时那样的大能，咱们藉著圣灵与他相交时，仍感到那火焰能启示咱们，并带来新的智商。他的爱激励咱们的心，使咱们愿意仪牲去服事东说念主。前边一卷书是关 于耶稣「开头」所行所训导的；这卷书是对于他「不绝」所行所训导的。基督的功绩并未完毕，他如今仍在行事、教导。咱们在启示录里看到所记录的异梦，启示，兆头，表象，奥秘，这些都是在启示他不绝要作的事。 咱们已在马太，马可，路加，约翰四本福音讯里看到基督；他是君主和仆东说念主；是神亦然东说念主；启示录中说他是狮子，牛犊，脸面像东说念主，飞鹰；那里面借用了东方许多机要象徵来刻画他。 咱们在使徒行传里看到他不绝迈向他的王座，周围是一群丹心而腾贵的男东说念主和妇女，他们认为作他的仆东说念主是极高无比的荣耀。咱们也看见他如何塑造这些男女，使他们更像他所具有的东说念主之形像，并具有神的性格。 但这故事并未告终。咱们看到的终末一幅画面是一位使徒被囚狱中，其他的或被杀，或遭遏抑。成功尚未到来，咱们因此感谢神，因为还有另一卷书，说到有一大宝座，上面坐著的是那曾被杀的羔羊，宝座周围有四个活物，其中一个像狮子，一个像牛犊，一个脸面像东说念主，一个像飞鹰。这些都是豫告他最终的得手。 是以咱们研读使徒行传时必须明白，这不是一册机械地记录保罗的行程和彼得的所行所为之书。它是要启示咱们，基督如何故新智商，不绝他开头所行所教导的事，并迈向那终末最终的成功之经过。这成功已藉著比方的翰墨在启示录中姿色出来。 路加在他的福音讯里记录了一段耶稣的独白，是其它福音讯所莫得的（路12:49-50）。他似乎在教导众东说念主时霎时停顿下来，说出这段独白。 「我来要把火丢在地上；倘若一经著起来，不亦然我所愿意的么？我有当受的洗，还莫得成就，我是多么受限制呢（汉文圣经作迫切）。」注意这里面有一个奇特的词，「我是多么受限制呢」这是基督我方的话；他在艰勤勉苦的生活和服事里，说到我方：我是受压制的，被囚的，我的大工尚未完成。他的大工是 什么？「我来要把火丢在地上。」恰是他的先锋所宣告的。施洗约翰的声息响彻山峰平原：「我是用水给你们施洗，但有一位智商比我更大的要来，我等于给他解鞋带也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。」基督说，「我来要把火丢在地上」时，亦然抒发同样的意思。那是他来的目的。但他说，我还弗成把火丢在地上，我仍受限制，我有当受的洗还莫得成就，除非藉著受洗──我的遭难和十字架之洗──我无法完成我的职责。那是福音讯的通盘内容。 然后咱们来到使徒行传，看见同样的基督，他却不再受限制。洗一经完成，压制已成为畴昔。他一经通过漫漫永夜，来到无限无涯的黎明。他的人命得到推广，他正将火丢出来。他若未经遭难，就无法丢出这火。在十字架的那一边，他是受限制的；但在这一边，他已脱离一切握住。 让咱们从徒弟的经历这角度，来解释这少量。 耶稣对他的徒弟说，「我去是与你们有利的。」让咱们虔诚地将这句话改成，「我去对你们更好。」约翰，我不再将手放在你头上，不再让你的头靠在我胸膛，听我心跳的声息；这样对你更好，因为我若不去，保惠师就不会来。 因此，更好的事是，基督藉著圣灵与他们同在，住在徒弟的心中，和他们的人命里。有东说念主说，如果他现今仍活在地上，用东说念主的身材，在东说念主的眉目上活出不朽的人命，那么咱们会多著急啊！因为他如住在犹大，就弗成到中国来。他若在伦敦，与那里的东说念主相聚，就无法与其它地区的东说念主同在。然则，感谢神，如今他无所不在，无论是堂皇的教堂，或乡间小教会，只须两三个东说念主奉他的名蚁合，他就在那里。 他又一次到来，但不再受拘束，受限制。地舆的界限完毕了，属灵的同在运行了。咱们如今明白那位清楚视透基督徒真理的保罗，所说这句话的含义──「是以咱们从今以后，不凭外貌认东说念主了；虽然凭著外貌认过基督，如今却不再这样认他了。」因此在使徒行传这卷书里，咱们看见基督带著他属东说念主的同情心，属天的智商，透过圣灵在各处活著，就业；不仅在犹太全地，并在撒玛利亚，直到地极，不绝他开头所行所训导的。咱们看见，他在他的身材──教会──里面完成他的事工，也看见教会是他的器皿，别人命的灵可以藉著教会动工，达成救恩和国度的职责。 因此，咱们可以称使徒行传是「一册记录基督藉著圣灵，透过他的身材──教会──不绝他开头所行所训导的书」。 研究使徒行传可以对咱们产生双重果效──它使咱们充满盼望；它也使咱们满心羞愧。咱们将在这书里看见，基督的身材如何成为他得手的器皿。咱们也看到，因著他的身材──教会──的不完全，他的事工受到了损失和限制。 这位回生得荣耀的主，在离开东说念主世之前（他不久后又在五旬节时带著大能驾临）曾站在他的徒弟中间，对他们说，你们要在犹太全地，撒玛利亚，直到地极，作我的见证。 如今快要两千年畴昔了，咱们尚未将福音传到地极。咱们用不著非愁肠去的世代；但如果咱们收拢基督的这个异象，嗅觉到他内心的紧急情感，并带著遵行他命令的气派研读此卷书，那么，这世代末畴昔之前，通盘世界都将听到见证主的话。 这卷书彻里彻外，失败的事例论千论万；但另一方面，也有光耀的得手。咱们研读此书，将发现神在向咱们启示他的旨意和智商；咱们也会发现，作为他身材的一个肢体，咱们将会遇到到许多患难。 使徒行传1:6-26 本段经文将「前书」（路加福音）记录的事，和他新书所记录的事，相互连贯起来。咱们在这里对五旬节之前的徒弟作了终末一转；也终末一次用咱们的眼力（套用保罗的话，等于凭著外貌）来看耶稣，他是以肉身的方式站在徒弟中间。自然，路加将这段经文安插在此处，更显露了他卓著的艺术笔法。 咱们在这里看见主和徒弟，还有一大群东说念主，包括「几个妇东说念主，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄」，众人聚在一齐。咱们不雅察这个团体，就会坐窝将这画面和咱们在福音讯里所看见的一切连结起来。等于这淹没位耶稣，他的降生已被记录下来，他的服事已按照年代逐个记下，他的被钉十字架已被仔细姿色，他的回生已宣告出来，他最 后向东说念主启示，他是逝世回到神操纵的那一位。他被称为「耶稣」，和「主耶稣」。淹没个名字，淹没个称呼；他尚在拿撒勒时就叫这个名字，在他公开服事的年间，他的徒弟也如斯称呼他。咱们对这东说念主耳闻目睹，似乎从许久以前就认得他。同样的，咱们也熟悉他身边的那一群男女。 这一切是在强调我前边所说的，本段经文具有桥梁的功用，将这书的引言和主要内容连结起来。再下去，咱们就不会像这里所读到的，再见到基督穿梭在字里行间。底下的篇章里，咱们再也看不到他与这些东说念主的这种可目睹的、物资的关系。他将从名义消失，不再餐风宿露地行走 于耶路撒冷和耶利哥之间。他也不再将手放在四周的孩童头上。他不再用悯恻的肉眼，看入那些忧伤之东说念主的眼睛。他不再用东说念主的声息捣毁疾病。从此以后，咱们不再从这些方面来看他，咱们不再「凭著外貌」来认基督。 但咱们要再见到这些东说念主；他们以另一种方式出当今书中。他们将改变，与前不同；不是可见的外皮改变，而是生掷中一些隐而未现的事实有了彻底的更新。一说念新的色泽精通在淹没对眼睛里。一个新的声调出当今同样的声息里。一种新的愤懑酝酿在同样的团体中。彼得照旧原来的彼得，但已涣然一新。他们旧有的冲动懆急还会常常出现。那使雅各、约翰他们博得「半尼其」（雷子）之名的热忱、火爆也依然存在。他们的改变不是与他们自然的人道相反，这改变乃是使他们那自然的人道受到超然的浸礼，直到它成为适合主用的器皿。 这段经文所描画的耶稣和他徒弟的画面，启示了两点： １．他开头所行所训导的结果； ２．保惠师来临的必要性，而他很快就来了。 咱们看这画面，最先会诧异于耶稣开头所行所训导的，其结果如何彰显在这些东说念主身上；咱们更惊诧于一个真理，那等于耶稣在钉十字架前对他们所说的，「我去是与你们有利的。」咱们底下的研讨将分两部分；最先望望徒弟在五旬节前的情景；其次凭著外貌最 后一次来看耶稣。 徒弟在五旬节前的情景 最先探讨徒弟在五旬节之前终末的光景，让咱们属意已提过的两件事： １．耶稣开头所行所训导的，已有了奇妙的结果； ２．这显著他们需要有一位保惠师来。 耶稣开头所行所训导的奇妙结果 让咱们不雅察耶稣开头所行所训导的那些事，所产生之结果。 咱们看到他们蚁合在他身旁，要听他终末交待的职责，要看他离去。在他离去之后，他们回到耶路撒冷，上到一间楼房，齐心合意祷告。终末，是彼得对于递补犹大所留的使徒遗缺之谈话，以及他们拣选马提亚来承继此职分的经过。 这段记录最先启示了他们对主的好意思好信心，其次显露了他们对相互的信心，终末显著他们对圣经真理的信心。这一切，都是他们在耶稣公开服事三年间追随他作徒弟所产生的径直结果。这些都是从耶稣许屡次谆谆善诱，在漫长、孤独的步行中与他们谈话，在众东说念主眼前行神迹奇事，以及他钉十字架的奥秘，回生的遗迹，所繁衍的结果。 咱们印象异常深刻的，是他们对他的信心。他们问他，「主阿，你复兴以色各国，就在这时候吗？」让咱们暂时忘却他们所犯的锖误，他们忐忑的眼力，单单注意他们这种想法所抒发的对主的信心。 他们认定他是主，称他作「主」。他们认为他能够将神最初的计较和旨意付诸完结，无缺成就。他们都是希伯来东说念主，自幼滋长在希伯来东说念主的最大盼望里。许多年来（以致可能终其一世）他们都怀抱著这份糊涂的盼望。然则他们与他同业，一齐与他交谈了这样多年──异常是主回生以 后与他们的谈话，根据路加所言，他打开圣经，逐个教导他们明白他们国度和轨制的信得过意思意思──如今他们看见了更广大的异象，以及以色列复兴的国度，知说念神最初的旨意一经成就。他们信托，耶稣能够作到这些。但不久之前，他们还怀疑他的智商；在该撒利亚腓立比时，他们试验上这样说，主啊，鉴别十字架吧！如果你往十字架去，你就会被打败，得不到成功。他们中间有两个东说念主，在往以马忤斯的路上说，「咱们素来所盼望要赎以色列民的等于他。」「咱们素来盼望」──畴昔的语态；因为如今这盼望已闹翻，他们的信心失败了。 关联词当今一切为之改不雅，他们围绕著他，全然信托他有智商完结他们最高最真实的盼望──复兴以色各国；成就神的心愿，应验至高者的旨意。 其次，咱们感到印象深刻的是，他们对相互的信心。路加告诉咱们，他们来到一楼房，齐心合意祷告。属意聚在那里的使徒。我愿意甘冒被月旦的危机说，咱们一运行读使徒行传时，就发现这一群东说念主改变了。 「那里有彼得，约翰，雅各，安得烈。」这是最先提到的一组东说念主。从前咱们都只是看到前边三个东说念主，他们享有异常的权利，唯有他们三东说念主被带到山上目睹耶稣改变像貌。有时是因为这三个东说念主需要更多的照管，因为他们都有共同的流毒──脾性火爆。路加在使徒行传提到他们这一群东说念主时，将安得烈也包括进来了。安得烈似乎从未享受过异常待遇，除了他将彼得带到耶稣眼前那件事之外，咱们对他简直一无所知。如今路加将他与头三位徒弟并排，如斯，把那平凡的与紧要的连结在一齐。 咱们知说念，在圣经记录中，彼得和约翰似乎一直黯然比好意思。彼得是个谨慎试验的东说念主，约翰是位诗东说念主。彼得劲头十足，约翰则满脑子梦想。约翰福音终末一章里，还可以看到约翰使彼得心烦意乱，是以彼得对主说，「主阿，这东说念主将来如何？」在新的团体中，他们成了搭档；实践者与梦想者；抛头出面的东说念主与狂放厚情的诗东说念主。然 后是雅各与安得烈，一个文质斌斌，一个天性好奇。接著是腓力与多马。腓力孤独默默，愿意被差到偏远边缘，去带领生疏东说念主归主。多马怀疑心重，一定要有凭据，他才肯信托。然 后是巴多罗买和马太；巴多罗买又称拿但业，是心里莫得诡诈的；，马太则是机敏精明的税吏。接下去是三位徒弟，「亚勒腓的犬子雅各，奋锐党的西门，和雅各的犬子犹大。」莫得东说念主知说念任何接洽前边二东说念主的事，至于后者犹大，咱们也只是知说念他曾在楼房上建议过一个问题（见约14:22）。 这段记录岂不是对咱们有所默示吗？它岂不是说，十字架与回生已将东说念主吸引在一齐，通盘片晌的纷争、不和谐都已消弭净尽了？ 「这些东说念主同著几个妇东说念主，和耶稣的母亲马利亚。」这是咱们终末一次在圣经中见到那位异常蒙恩的母亲。「并耶稣的弟兄。」耶稣辞世时，他们从未跟随他傍边，但如今他们与使徒牢牢连结。这个新团契的基础乃是相互信任。 然后，再望望他们对圣经的信心。当今彼得用旧有的经文来说明注解目下的景况。他援用两处诗篇（诗79篇;109篇），刚烈而毫无犹疑地说，大卫写到这些事，乃是受圣灵感动，来豫言犹大的下场。咱们若不是在这种解释的亮光下去读诗篇79篇;109篇，就绝对不会意象那里是指著犹大说的，也读不出里面有任何弥赛亚的信息。那些伟大的弥赛亚诗篇如实是论到弥赛亚的，但作家们其时并不完全了解那些诗篇所含之充分的弥赛亚价值。大卫其时是指著他一位敌人说的，但彼得特地援用这段陈腐而熟悉的经文，说它最终是指犹大和耶稣。路加福音最 跋文载的，是耶稣与徒弟同业，谈话，他打开经卷，从摩西五经运行，逐个向他们解说；他在离开他们之前，对这群圈内东说念主说，他理应受罪，好叫经上所写的一切事都应验。他又逐个提到经卷的三部分：摩西的律法，先知书，诗篇。彼得是希伯来东说念主，势必自幼即对他所援用的那段经文耳闻目睹；然则，如今他用新的领悟来读它们。他在字里行间看出了新的亮光。 是以咱们看到，围绕著耶稣的这一群东说念主，对主有完全的信心；相互相互信任；对旧约圣经的价值抱著绝对的信心。这一切都是他开头所行所训导的事所产生之结果。 圣灵驾临的必要性 当今稍稍注意一下，通盘画面所显露的不完全之处，这正说明了五旬节圣灵驾临的必要性。 第一个昭彰的事实是，他们忽略了基督的旨意。「你复兴以色各国，就在这时候吗？」基督所数落的，不是他们认为以色各国将得复兴的不雅念，而是他们想要知说念复兴的时间这念头。「父凭著我方的权益，所定的时候日历，不是你们可以知说念的。」有一种流行的解释，认为基督是对他们说，「以色各国根底不会复兴。」基督并未如斯说。他说的是：你们不必知说念时间日历。你们还有别的就业待作。「你们要罗致圣灵，去为我作见证。」 这些东说念主并不了解这少量。他们爱他，忠于他，相互相爱，喜爱圣经，运行对经文有新的领会；然则他们对前边的就业尚未准备适应，因为他们未看见新的托付。他们对新的属灵职责毫无想法。他们不解白神要用来动工以达成最终目的之方法是 什么。他们已听见他，看见他，爱他，信托他；但他们完全忽略了神下一步的计较；一直到五旬节，圣灵向他们进展耶稣说过的一切事之前，他们都不解白。 然后请注意，他们是如何窝囊为力去执行他的托付。他说过，他们要为他作见证。但如今他们聚在楼上的房间，齐心合意恒切祷告，仍然丹心耿耿，相互勉励；关联词他们无法作见证。在圣灵驾临之前，他们弗成出去作见证。 底下我要提到的一个不雅点，可能会引起诸多评议，但我照旧认为，他们艰辛组织智商；他们拣选马提亚是一失计。他们要立一个东说念主同作回生见证的想法是谬妄的。他们以为一个见证东说念主必须是从约翰施洗起，直到主回生逝世止都与他们在一齐的东说念主。事实上最有劲的见证东说念主──保罗──耶稣回生之 后，才在大马色路上看到基督的。因此选立马提亚是谬妄之举。他是一个好东说念主，但不适合此职分。有一天，当咱们得最终的荣耀，来到神的圣城时，将看到十二座基石，上面刻著十二使徒的名字。我不认为保罗的名字会被不祥。我信托他是神拣选来递补这使徒职分的东说念主。 终末一次「凭著外貌」来看耶稣其次，让咱们终末一次「凭著外貌」来看耶稣，并以此作完毕。他终末的训导是一项指正，一个应许，和一项职责。他纠正他们。他并不含糊他们认为以色各国将复兴的盼望。他只是数落他们的好奇，他告诉徒弟和教会，他们与以色列复兴的时候、日历绝不相关，他们无权过问。那么，他们应该作 什么？最先，他们必须领会到，他们需要智商，去作他们被呼召看成的事：「圣灵驾临在你们身上，你们就必得著智商。」接下去等于大职责，他把通盘世界纳入他宣告的旨意里。他们要从耶路撒冷运行，通过犹太全地和撒玛利亚，直到地极，为主作见证。 耶稣肉身所行的终末一件事完毕了。他终末的行动消失了。他们正看的时候，他就被取上去，消失得无影无踪。他并未走开，他只是从他们的视野里消失。「升」这词用得很妥贴──他被取上去──等于说，他上到更高的人命眉目里，这眉目远高过那单单是物资的，可见的，局部的，受限制的眉目。东说念主子耶稣从视野消失，但基督并未离开。他说过，「我就常与你们同在，直到世界的末了。」他运行行事教导所用的身材一经看不见了。它并非休止存在，而是为了他们的益处而消失，好使他属灵的身材──教会──显出来，不绝他所行所训导的事，因为教会是「那充满万有者所充满的」。服事受局限的日子已成为畴昔，无限的服事行将张开。基督辞世上作工的肉身从视野里消失了，新的身材在那里，但它尚未诞生，它正恭候著五旬节的来临。 在神的寰宇中，这位拿撒勒东说念主仍居中心性位。不管咱们辞世的期限是长是短，有一天咱们都将脱下肉身的袍子，插足光明和荣耀里；但这位拿撒勒东说念主要像他辞世时一样，永远居于一切显现的中心。这位基督，神的犬子，救世主，藉著肉身向众东说念主显著他的神性，和救赎东说念主类的事实；他仍与徒弟同在，只是他们必须受造就，凭信心而不是凭目睹去体认他的同在。咱们最 后凭外貌所看见的是他消失了，但他并未离开，并未远去。 另外，咱们看见这群东说念主正站著望天。有一朵云彩将他接去了，已看不见他了，但他们仍站著不动。这时，有两个东说念主站在他们操纵。咱们常常说，那是两位天神，但圣经说，有两个「东说念主」。他许他们一个是摩西，一个是以利亚，他们曾在变像山上出现过。有两个东说念主站在徒弟操纵。他们已失去了一个东说念主，但如今有两个东说念主出现。这两东说念主说，「加利利东说念主哪，你们为 什么站著望天呢？这离开你们被接逝世的耶稣，你们见他怎么往天上去，他还要怎么来。」你们以后仍将看到他那为你们所熟悉、所爱慕的形状。因为今天他虽从你们的视野消失，但他并未离开你们。 他从视野里消失了，但他知说念他们必惘然若失；他了解他们的困惑，是以他从天上送出一项信息。他差这两个东说念主带来此信息。这是多么惊东说念主的事！走了一个东说念主，却出现两个东说念主。这样他们就知说念，他们并未失去逝世的那一位。过了一会儿，那两东说念主也走了。徒弟学到 什么作业？那等于：他们对周围一切所知未几，但他们知说念一件事，等于主在职何时候都可能再度出现。 咱们也不解白，但这事实的芬芳永久围绕著咱们，只须咱们敬拜这位奥秘，不朽，看不见的基督，咱们等于在与这位拿撒勒东说念主同工。 使徒行传2:1-4 本段经文记录了基督教会建立的经过。咱们对这段经文可能已熟悉到能倒背如流的地步。因此咱们不需要再先容其细节，可以径直探讨这奇妙事件所具有的属灵意思意思。 时间是五旬节，等于逾越节事后的五十天。被姿色为「他们」的那一群东说念主，包括了前一章提到名字的十一位使徒，加上马提亚，几位妇女，耶稣的母亲及弟兄。他们蚁合的地点并未清楚指明；毫无疑问的，必定是在圣殿中（比较路24:52-53;徒1:14;2:1;2:46）。就在这群因著同样对耶稣的爱与丹心而合资的东说念主中间，那奥秘的圣灵之浸临到了。他们得到两个表记──一个是可听的，一个是可见的。那声息的表记是「一阵大风吹过」；视觉的表记是「舌头如火焰」，此处「舌头」在原文里是复数，「火」是单数，指舌头有许多，但火焰是总体的。 这两个气候只是表记，除了作为那时刻的兆头之用外，莫得其它的价值。咱们必须着重事实自己，因为庸俗之东说念主老是渴想看见兆头。这些兆头都是物资方面的，在当天已无此必要；唯有初期的教会才需要兆头。 最紧要的应该是他们的经历──「他们就都被圣灵充满。」圣灵是不可见，不可听的。风声只是基督选来作为代表圣灵的表记，但不是圣灵；他们莫得听到圣灵来的声息；他们是听到「一阵大风吹过」的声息。耶稣曾用过风声作比方，他对尼哥底母说，「风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，亦然如斯。」因此，这表记势必教唆他们回意象他的训导，及他所强调的圣灵之同在。圣灵不是火，也不在他们所看见的火里面。那只是给他们的表记，以 后从未再出现过，因为无此必要了。一个不朽的事实是，圣灵充满了那些正在等候的东说念主。 于是，东说念主类历史上一个新鲜的日子暴露了朝阳；神计较里的一个新纪元诞生了。如果圣经是神与东说念主走动的历史记录，咱们会发现，在此之前圣经从未记录过访佛的事，虽然万事万物都一直在望向它，等候它，盼望它。 彼得被圣灵充满后，在他的第一篇讲说念里就援用约珥的陈腐豫言，来阐释这件事。纵不雅整本旧约圣经，在一切豫表，影子，耳语下；在闪砾的亮光，希望之歌，改日事物的异象里，都可以发现，这事件是历代东说念主们所引颈期待的。彼得运行解释他与其他徒弟所遇到的事时，他说，「这恰是先知约珥所说的。」到目前为止，唯有期待，莫得完结。 关联词，这不是说，圣灵向来与东说念主的事务绝不相关。创造的复原乃是圣灵的就业，圣灵运行在水面上，就产生了整齐齐截的万物。旧约也一再提到神的灵，他使东说念主穿上神性，又使基督穿上东说念主性；他以大能临到个东说念主身上，以匡助他们成就大事；他以甜好意思的温文将艺术启示东说念主，好叫他们能有奥密的时间，用金子，银子和其它材料建造神的殿。 但五旬节这样的日子从改日临过。这是神的轨制里一个新的纪元，不是由失败的畴昔促其诞生的，而是为了完成畴昔的一切而产生的。在神轨制里的一切事都是为它作豫备。在此之前，都是如斯。关联词，时刻到了；万事都成了；一切豫备就业告歇，东说念主类历史上诞生了新的一日；神国度里诞生了一个新的轨制。 为了明白使徒行传其余部分所说的，并明白咱们我方的人命和服事，咱们必须想考两点： １．紧随著五旬节而来的新事实； ２．五旬节世代的限制。 随著五旬节而来的新事实 咱们以三个标题，分别列出紧随著五旬节之后出现的三个新事实： １．与基督接洽的新事实； ２．教会的新事实； ３．世界的新事实。 与基督接洽的新事实 谈到与基督接洽的新事实，必须先回想五旬节之前与他接洽的事。咱们不妨简略归纳为说念成肉身与离世。 说念成肉身──他来到世上，他奥秘的诞生，他成为东说念主，出当今东说念主类历史上──这些都在五旬节之前完成了。他的离世也同样完成了，那包括被钉十字架，回生，逝世。 约翰福音记录，主用下列的话来抒发他的职责，「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。」「我从父出来，到了世界」是指说念成肉身。「我又离开世界，往父那里去」是一句简略的陈说，奇妙而含义深刻地将他的十字架，回生的得手，逝世的荣耀，都包括在里面了。这一切都是五旬节之前完成的。说念成肉身的价值是启示；离世的价值在救赎。他来，是为了启示；他来，是为了救赎。他藉著说念成肉身而启示，藉著离世而救赎。 说念成肉身等于启示。让咱们替启示换一个词──展览。咱们将这词和异常的展览逸想在一齐。然后再试试换另一个词，阿谁词的意思大同小异，等于摆列。 展览是何意？它是指东说念主们在一个地方蚁合，将焦点放在某些从远处地方来的东西，面子清楚，并明白这东西。摆列是什么？那是一种展示的就业，是一种揭露，显著的方法，使东说念主们面对面看见一些事物，这些事物若不亲眼去看是无法明白的。有时最好的例子等于一八五一年举行的第一届世界展览会，虽然现今世界展览会的性质已隧说念买卖化了，但当初最主要的方针乃是展览世界接洽各民族的生活真相，以促进宇宙为公。 在五旬节之前等于摆列。耶稣我方是那位伟大的摆列者；向东说念主展示神，以及属天的事、真理、各样属灵的事。这不是说，这世界一经看见了，徒弟一经看见了。也许有东说念主会说，他既未看见，也不解白。但基督一经将一切紧要的真理展览、摆列、启示出来了。 咱们可能参不雅展览之后，却一无所见。咱们可能途经展览会场，然后告诉一又友说，我看过展览了，事实上咱们从未跨进大门一步。或者咱们进了大门，花一两小时在里面；但咱们并未不雅尽全貌，咱们看到的只是通盘展览的一部分。 神藉著说念成肉身，将他我方摆列在东说念主类的历史中，但东说念主却未看见他。这是五旬节之前的事。 另外「离世」亦然五旬节前完成的──他藉十字架，回生，逝世，而出去，回到父神那里。因此在五旬节之前，基督一经完成他启示和救赎的就业。 与五旬节同期来的新事是，救赎运用在东说念主们试验生掷中；透过这些蒙救赎的人命，他的启示加倍增添。 五旬节那天，基督藉著他圣灵的驾临，而将他十字架如实的价值转交给那些信靠他的东说念主。是以他们一被圣灵充满，等于与他同钉十字架了，因他在他们里面供应他十字架的价值。在那一刻，他也能将他回生的大能转交给他们，这样他们就能过一个前所未有的生活，因圣灵带给了他们回生的智商。在那一刻，他为他们赢得了逝世的成功，也们因此运行喜爱「上面的事」。 藉著圣灵驾临，基督找到更新，更广大的服事机会──他的降世恰是为此。这使咱们又回到使徒行传开头的那段话，「我一经作了前书，论到耶稣开头一切所行所训导的。」如今，基督这位启示者和救赎者，藉著圣灵，将救赎运用在东说念主们试验经历里；并透过这些得蒙转移、有他形状的东说念主，使他的启示愈加倍增多。 到了这地步，问题自然产生了。这些东说念主在五旬节之前是否重生了呢？亚伯拉罕见莫得重生？旧约期间的东说念主有莫得重生？谜底是，亚伯拉罕，以撒，雅各，众先知，旧约期间的东说念主，都按著他们对神的信心，被带入与神真实的关系里。他们因对他的信心得到了犒赏。你可说，这些东说念主的灵命得到更新，他们是重生的东说念主。咱们对他们的重生和接受神的人命毫无异议或怀疑。 但五旬节所发生的事，不只单是这些东说念主的人命有了更新；况兼他们里面注入了新的人命胚芽，新的人命原则，那是他们从未有过，亚伯拉罕也从未有过的。他们被赋予了基督的人命，是以他们能与基督浑然一体，况兼相互相互合资，成为所成立第一个教会的肢体。 教会的新事实 接著来探讨第二点──与教会接洽的新事实。最先咱们必应知说念，「教会」这一词译得并不够渴望，莫得将原意抒发透澈。自然这个词照旧很有用，我无意默示它需要更正，但咱们必须明白「教会」一词信得过的含义。目前已宽泛通用的教会（church）一词，它原来字根的意思是「主的」。在希腊文里，教会（Ecclesia）的意思是蚁合。目前咱们译成「教会」，就未收拢它蚁合的本意。新约里，有三种关系都是和蚁合接洽的。咱们读到「原野蚁合中」被译成「原野教会中」（注：汉文圣经译作「原野会中」）。另外一处是「神所蚁合的」，译作「神的教会」（徒20:28）。还有一处是提到一异教城市里「蚁合的东说念主」（徒19:32），则是径直译成「蚁合的东说念主」。 上述例子中的「蚁合」，都是指一群被拣选出来的东说念主，他们具有某种资历，并受托去从事某种事工。古希腊的「议会」（assembly）直译等于「蚁合」，这议会是由摆脱东说念主组成的，该城住户的福祉，就托付在他们身上。他们是阿谁城市的照料机构。这等于希腊文「assembly」的意思。 希伯来东说念主使用这词来指明，希伯来国度是神的特殊难民。基督说到「我的教会」（My Ecclesia）时，他是在应用一个被宽泛使用的词。希伯来东说念主明白它，对他们而言，那指的是一件事。希腊东说念主也明白它，但他们所了解的是另一个意思。咱们辘集希伯来东说念主和希腊东说念主使用这词的原则，合并起来，就会发现耶稣说到这词时他内心信得过的意思──我所蚁合的东说念主。他是指那群他所呼召的东说念主，他们符合某些要求，并受托去作某项事工。就这层意思意思言，基督徒约会在五旬节之前是不存在的。五旬节产生了基督徒约会。 当今，咱们来望望逾越节酒席的记录（路22:1-34）所提的先决要求，因为那里出现的东说念主，和五旬节酒席出现的东说念主是相似的。 他们都是徒弟；这等于为什么他们丹心于他，尊他为夫子和主的原因。他们亦然同工，是以甘心宁愿在他受试楝时尽所能站在他操纵。他们是仆东说念主，是以愿意为主奔跑，传递他的信息。这是他们在五旬节之前的光景。 那么，圣灵来了之后，产生什么新的结果？总括说来，这些东说念主，徒弟，一又友，仆东说念主──他们虽然爱他，忠于他，但一直是站在他试验人命的外头──如今在圣灵的浸里，藉著奥秘的方式，与他信得过的人命浑然一体。他们成为基督人命的一部分。他们以前从未到达这地步。情感上，他们与主是合一的。他们同意他的渴望，向他委身；然则他们和通盘学生一样，与真诚是分开的，独立的。释迦牟尼是一个罕见而奇异的东说念主，但终其一世他无法让他的子弟与他试验的人命相疏导。孔夫子是一位伟大而突出的伦理教师，但他弗成使他的子弟与他的人命连结结。世界历史上其他的教师也作不到这少量。五旬节之前，徒弟们就只是徒弟，站在近处──虽然距离不远，但仍未与他浑然一体。 圣灵驾临之后，他试验的人命插足他们的生掷中；从那一刻起，他们能说出保罗在加拉太书里所说的那一段生动陈说：「我一经与基督同钉十字架，当今活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著；况兼我如今在肉身活著，是因信他的犬子而活，他是爱我，为我舍己。」 这事件对他们形成什么影响？是否改变了旧有的关系？不，而是充实了那关系。他们仍是徒弟，但有了新的异象。不是一个外来的异象临到他们，而是他的人命在他们里面散漫出新的异象，是以他们运行看见他所看见的。这等于基督教会的奥秘，庄严和奇特之处。当我看一事物时，基督并不是从外面向我解释，而是用他我方的眼力透过我蒙胧渺小的双目，照明一切外面的事。 于是，我明白了五旬节的意思意思。五旬节之后一个半小时内，他们对耶稣基督的领会超过了他们以前通盘的领会。彼得，仍旧是一个冲动焦虑的东说念主──因为圣灵并不改变东说念主天生的脾性──他成了使徒，在耶路撒冷宣讲十字架，尊崇十字架，因为基督透过他的眼睛不雅看，透过他的舌头讲话。这真实极大的奥秘。 他们从此不再是耶稣的一又友？自然不对。他们仍是他的夥伴，但不再是单单站在一旁袖手旁不雅的同伴，而是与他存一火相共的一又友。他住在他们里面。他曾受罪，喜乐，争战，如今他们受罪等于他在受罪，他们的喜乐等于他的喜乐，他们的争战等于他的争战。 他们不再作他的仆东说念主了？自然照旧仆东说念主，但不再是他打发他们出去。他与他们一同出去，他们是他的器皿。他们的手等于他的手，去轻轻触摸东说念主们；他们的脚等于他的脚，去快跑驱驰爱心的服事；他们的眼睛等于他的眼睛，辐照著他温文的慈蔼火焰；他们是他我方的一部分。 这是机要的。基督教自己是奥秘的。但不只奥秘，亦然事实。除非你能对事实建议其它说明，否则只一味含糊奥秘的存在，这是不科学的，亦然不敦厚的。望望接洽这群东说念主的事实，他们外貌改变了，行动改变了，说念德更新了，充满说念德情怀和风雅的虔诚；若不是出 于奥秘，你又如何解释呢？ 世界的新事实 再望望世界方面的事实。根据约翰的说法，这世界一直有那不被接受的光存在──这光从未灭火，它老是各地照耀，-个东说念主或多或少都被它照著。这光曾因说念成肉身而来到世上。但五旬节之 后，圣灵来了。「他既来了，就要叫众东说念主为罪，为义，为审判，我方数落我方。」真理的灵来了，就产生教会；圣灵要透过教会，使这世界为罪，为义，为审判，我方数落我方。因此，这世界有了新的定罪。这种定罪的性质，重量， 后果都是新的。 另外，教会也有了新的激励；他大爱的激励遍布在会众心里，最终也要扩及会外的东说念主，吸引著他们。教会散漫的色泽映照在飘渺之处，将罪显著出来，并指引一条通向纯洁之路。教会一经藉著断送，赢得了基督的成功，除此别无它法。教会必须先受伤，才智得手。她必须藉著忧患，死一火，受罪，才智与基督同工。无论在何处，或是偏远的布道工厂，或是大都市，或是穷人区，基督的身材若受罪，他的人命就流入这世界。五旬节为世界张开了新的一日；这世界有了新的定罪和激励。 五旬节期间有什么限制？ 那么，五旬节期间有什么限制？最先来看基督这方面。他的资源是无止尽的。他辞世上时曾说过，「我是多么的受限制（汉文圣经作「多么的迫切」）。」如今他不必再如斯说了。在他我方里面，有那最终的，最完全的启示；借用旧约的话等于，他里面有「丰盛的救恩」。他用无限的资源去作他的工。 然则，基督在他的身材（等于教会）里就受到了限制。即使早期的教会在丹心方面是完竣无瑕玷的，他仍然受到了限制。唯有透过他身材的臻于完竣，他才智得到最终的成功。因此，历代以来，他在他的身材（教会）里是受限制的。就某种意思意思而言，咱们弗成懊恼 于教会或其它因素；这只是神计较的经过中之一部分。 就另方面言，教会也必须为此事承担极大包袱。若不透过教会，他无法触及中国东说念主，无法使他的话语传到非洲大陆。这是令东说念主怵目惊心的真理，是东说念主难以通畅的奥秘，但这是神的方法。他弗成透过天神宣讲使东说念主和好的信息；他必须借助 于他的身材，等于教会。神通向最终成功的经过，在他的身材（教会）里受到了阻碍；在某方面言，这是必须的，妥善的，正确的；但就许多方面言，这是不必要的，分歧宜的，不对的。 这种想法很自然将咱们带入下一个想法──五旬节带给教会的限制。咱们照旧得从原起点运行──教会的资源是无止尽的，但教会是有限的；第一，因为她需要成长。即使到如今，教会仍不是一个完竣的器皿，莫得成长到她在基督里完全的身量。这是正常的限制。咱们常常因东说念主生的片晌而懆急不安，想要速速促成这些事；但在适意的时刻，当咱们意志到神的不朽时，就知说念懆急是无济 于事的，仓促作成的工也无多大价值。从东说念主看来，神的经过势必奇慢无比；但这经过是以绝对稳固的法子迈向神最终的方针。 五旬节之后的期间，当教会使圣灵担忧，销灭圣灵感动的时候，她就受了限制。这两个词：「担忧」「销灭」颇富含义。「担忧」是与教会生活接洽；「销灭」是与教会服事接洽。若干时候，教会使圣灵担忧，销灭圣灵的感动，而她自己也因此受局限。这是多令东说念主心碎的事！ 那么，五旬节带给世界什么限制？咱们再度从同样起点运行──在基督里世界有无限的资源。世界所需要的一切，都可以在他里面找到。它所需要的社会福利，政事摆脱，以及提能手类品性的一切，都在基督里面。他是世界的救主，他的资源取之不尽。 但世界因教会的失败而受限制。那不是世界的错。若要回想包袱，应该归诸教会。 关联词世界毕竟也因它的抗拒而受到限制。这是圣经说到圣灵就业受拦阻时所用的第三个词。「抗拒」这词不是用来赐教会，而是赐教会外面的东说念主。东说念主能够抗拒圣灵。 资源从未减少过。咱们很容易这样说，也同意这少量；但教会真的如斯信托吗？咱们潜意志里是否有一种不正确的想法，认为五旬节已畴昔了，五旬节的智商正随期间演进而缓缓式微？事实否则。当天咱们的资源和当日一样连绵赓续。咱们心中应当问的是：基督是否在咱们里面受到限制？如果他因咱们的恶臭或不熟谙而受限制，咱们就用不著忧虑，因为神的经过老是缓慢的。但如果他的受限制是因咱们使圣灵担忧，销灭圣灵感动，那么神的审判势必先从他的家运行。咱们必须悛改，认罪，转回。 除非教会复兴，这世界就无法复兴。唯有基督在教会里不受任何限制，内住的圣灵可以任意运行时，亮光才会照在外面的飘渺之处，最伟大的得手才智来到。 世界是否在咱们里面受限制？如果如斯，是因为基督在咱们里面受到限制。「他们就都被圣灵充满。」咱们呢？如果莫得，原因安在？让咱们各东说念主全心想考这问题。 使徒行传2:5-13 本段经文启开了教会见证的记录。教会为了遵行主的命令，运行在耶路撒冷作见证。这段在耶路撒冷见证的记录，是教会最初所作的事，极具研究和赏玩的价值。接下去咱们将看到：耶路撒冷的第一个印象；在五旬节的大能之下传讲的第一篇信息；对初期教会的第一个反对；教会第一次试图实行凡物公用；第一次严厉而可畏的管教，藉著这次管教，教会得到洁净；教会第一次遇到的遏抑；教会第一次成立执事；教会的第一位殉说念者。 咱们研究这些，就会发当今圣灵的旨意下教会生活的轮廓，教会的服事；因为圣灵来了，要解释属基督的事，并要在教会里，以及透过辞世上的教会，来完结这些事。 咱们当今来研讨教会见证所产生的最初印象。可以分两方面来想考： １．那些令东说念主印象深刻的事实； ２．所产生的印象。 本章接洽的重点不是事实，而是印象。咱们很容易犯一个谬妄，等于在读五旬节的记录时，过分强调所表现出来的事实，而忽略了它们所形成的印象。 那些令东说念主印象深刻的事实 第一件事是，「有响声下来，好像一阵大风。」路加又说到，「那时，有虔诚的犹太东说念主，从宇宙各国来，住在耶路撒冷。这声息一响，众东说念主都来蚁合。」 毫无疑问的，咱们当今这样的翻译要远比另一种翻译「这消息传播出去之后」要好得多。后者似乎默示，众东说念主是因为听到徒弟用乡谈讲话而蚁合过来；但显著这不是作家的原意。译成「声息」的阿谁希腊文名词，从未用来指一项讹传或报导。它频繁是指某种引东说念主注意的声响。这里毫无疑问的是指，耶路 撒冷全城的东说念主都听到了那好像大风吹过的巨响。那是一阵惊东说念主的声息，彷佛摇风暴雨横扫而过。 路加姿色它是「从天上」来的。它好像一阵旋风，由天上降下来，落在一个地方，等于这些东说念主蚁合的圣殿。耶路撒冷的东说念主都听见了这奇妙而机要的风声，就蚁合过来。这是第一件给东说念主深刻印象的事实，一件不寻常的，超自然的事发生了。 但那一天更叫耶路撒冷东说念主惊诧的是，那一群徒弟的表现。他们看见并听见约莫有一百二十东说念主同期「讲话」，答复（很可能也歌唱）神大能的就业。彼得和那一群男女所咏唱、答复的主题和古代希伯来诗东说念主咏唱的主题是一样的。但蚁合的犹太东说念主大感诧异的不是他们歌唱的内容，他们的主题，而是他们果然清楚而正确地用各地方的方言──帕提亚，玛代，以拦，米所波大米等──讲话，歌唱。这些新近被圣灵充满的东说念主，用许多种乡谈方言，深入而狂热地歌咏著神；-一句话都深深打动那群惊诧而又凝想倾听的人人。「他们就都被圣灵充满，按著圣灵所赐的口才，说起异国的话来。」 使徒行传，哥林多书信，和以弗所书接洽说方言的记录，都指明那是一种狂喜的言词。那些东说念主不是在讲说念，而是在赞好意思；不是陈说既定的讲词，而是倾倒他们灵里所满溢的喜乐。在圣灵的充满之下，他们对主有了新的异象；重新领会到他的人命如安在他们的灵里悸动。他们明白，畴昔一切的盼望和渴想都一经得到吹法螺了。他们知说念，神的江河已透过祭坛的方式来到，如今他们浸浴在使东说念主得医治、得人命的流水源流里。他们因神的大能就业而赞好意思他。 他们是否知说念，我正派在用别的方言讲话？无东说念主能全然敬佩这少量。他们以前是否熟悉这种方言呢？可能不是。他们用新的灵赞好意思，将心中的诗歌倾倒而出，以致帕提亚东说念主，玛代东说念主，以拦东说念主，从罗马来的客旅，和住在米所波大米的东说念主，讲各样方言的东说念主，都洗耳恭听。他们都听到了用我方乡谈所唱的歌，是那么正确，清楚。歌声里最先提到的是回生，那亦然使徒讲说念时最先说到的。咱们多么希望其时我方也在场，聆听教会发出的第一首赞好意思诗。 耶路撒冷产生的印象 「众东说念主就都诧异，猜疑，相互说，这是什么意思呢？还有东说念主讽刺说，他们无非是新酒灌满了。」从这几句话可以看出，教会给耶路撒冷的第一个印象。它包括了三重性质：最先是诧异，其次是困惑，接著是月旦。 这种诧异的性质是什么？那是一种心理上的被吸引，但却不解白。他们不知说念所闻所见的那些事有什么含义，心中不禁生出好奇。由好奇而产生真贵。但好奇心一止，崇敬心也止息了。在那一刻，耶路撒冷东说念主将注意力从其它事物上回荡到这件事，这只是一个开端，因为至少接下去一两个小时内，东说念主们离开学校，休止辩论、争吵，忘了相互间的各异，而蚁合在一齐，共同为这一件发生在他们中间的不寻常事件感到惊叹；虽然谁也不解白是何如一趟事。 他们一面不雅察，一面倾听，逐渐的他们除了诧异，又生出困惑。如果说诧异是心理上的被吸引，那么困惑等于心理上的被打败。诧异是透露他们不解白，困惑是透露他们知说念我方不解白。一个聪敏的心灵若体察到我方的不解白，那就大有盼望了，因为那是向未知探索的良机。 紧接著困惑的，等于月旦。月旦是心理的活动。这些又诧异，又困惑的东说念主得到一个论断。他们最先建议待接洽的问题：「这是什么意思呢？」有东说念主下论断说，「他们无非是新酒灌满了。」意思是，他们都喝醉了。这些东说念主当今比较接近事实了。他们起初是诧异，然 后是困惑，如今心想运行活动。这些事到底是何意思？望望那些徒弟，他们的眼睛散漫著光彩。听听他们的谈话，充满炽热的情感。对某些东说念主而言，这种气候唯有一个解释：他们喝醉了。 事实上他们所说的比他们想像的更接近真理。他们的论断并可以。仔细不雅察彼得的回答，「你们想这些东说念主是醉了，其实不是」──意思说，不是你们想的那样。再拿保罗在以弗所书5:18的训谕来比较。一种是想用伪善方法来完结完整的人命，另一种才是信得过而有用的方法。 这段记录和咱们现今活著的世代有何干系？ 最先必须记取，五旬节的神迹只是是最初才有的，并未产生任何不朽的结果。在众东说念主中说方言的恩赐自然引起众人（以致包括使徒）的诧异，但它自己并未带来任何论断。它并未使东说念主因此知罪，领会基督。它需要豫言来促其完成。它为豫言制造机会。它径直的成果等于咱们所提到的，产生诧异，困惑，月旦，以及彼得利用它来说豫言。请注意说方言与豫言之间的关系，望望保罗是在多么和谐的启示下教导咱们这段话：「宁可用悟性说五句教导东说念主的话，强如说万句方言。」豫言才是带领东说念主信托，并完成神旨意的最终方法。 这一切都只是开端，尚未完全。就如在其时神迹是必要的，为的是吸引耶路撒冷东说念主注意，待属灵的事实逐个发展之后，神迹的必要性就消失了。在这种关系下，咱们最好记取基督对于神迹的气派。东说念主老是追求神迹。狂暴和淫荡的世代老是说，给咱们显一个神迹；基督老是回答，莫得神迹给你们看。神迹只是偶然出现的，莫得神迹才智成就更好的事。基督对他的徒弟说，「你们当信我。」那是他迫切的敕令。他接著说，「即或不信」──如果你们作不到这少量，以为「信托我」这件事太高不可及，太难了，太腾贵了，以致无法作到──「也当因我所作的事信我。」这些遗迹都是凭据，用来吸引东说念主注意，但它们从未使东说念主因而信服。使东说念主信托的是从圣灵大能里所发的豫言。但在一运行，必须有从天上来的高声响，有如大风吹过的巨声，有用各式方言说出的奇异而狂喜之话语；然则这些除了引东说念主防范之外，别无其它作用。它们是径直从神来的，是有正面功用的；但它们只出现良晌，倏忽消失，从此未再出现过，因为一经无此必要了。 那么这段记录到底有什么不朽的价值？自古以来，教会老是向这世界显著超自然的气候，形成世界的诧异，困惑，月旦。这些气候是随期间的需要而改变。在使徒行传里即可见到这些气候转移得极马上。咱们读毕全书，会发现无论基督的使臣那些被圣灵充满的见证东说念主──到何处，那里都会发生一些事，使得东说念主们诧异不置，其成果和五旬节的方言所形成之结果一模一样。一会儿是跛足的东说念主得医治，一会儿又是监狱被回荡，使徒得开释。不久又看到新的团契诞生，许多原先不是顺服淹没位主的东说念主纷纷加入团契。再来是一位殉说念者的死。司提反被东说念主用石头打得头破血流。但望望他的脸！有一种前所未见的荣光闪耀著。那是超自然的死一火。其时有一位年青，体面，极有素养的法利赛东说念主在场，目睹了司提反那张散漫荣光的脸，这事对那位年青东说念主形成了永恒的成果。他感到诧异，困惑，他运行月旦；然则最 后他悛改信主了。不久咱们又看到使徒在撒玛利亚的事工，那里冇一位叫西门的，想要费钱购买彼得和约翰的权益。然后是保罗的悛改，以及这事对腓力斯，非斯都和亚基帕王的成果。 惊叹，困惑，月旦，这些都是方言形成的成果。神用许多方法制造成果，但这些惊东说念主的方法，其信得过价值老是在它们形成的成果上，等于它们为豫言所形成的机会。 如果教会弗成使世界产生这些印象，那是因为教会莫得被圣灵充满。神的教会是否使这城感到诧异，困惑，进而起来月旦呢？问题时时是，世界少量也不诧异，不困惑，不月旦，因为无事值得他们诧异，困惑，月旦。教会的就业应该是被圣灵充满，使全城的东说念主诧异，困惑，月旦。咱们是否作到这少量呢？感谢神，咱们作到了，但只是偶尔作到。 必须再补充少量。只须有东说念主月旦，就很值得了。世界月旦教会喝醉了，这是很有价值的。是否有东说念主月旦你这个基督徒喝醉了？就怕很少有东说念主认为咱们喝醉。咱们艰辛发亮的眼睛，动东说念主心弦的歌唱，引东说念主归主的狂热；这些都是使众东说念主诧异，困惑，月旦的必要要求，这样才智为豫言制造机会。 咱们的包袱不是努力去制造畴昔的气候。一个东说念主用不著紧急地想听别东说念主说其它地方的方言。这个成了畴昔的气候里面隐含著完整的渴望。初期教会因为莫得时间去学习其时的各式语言，是以神供应这项属灵的恩赐来吹法螺种族复杂的人人之需要。有一次我听见一位纽约来的传说念东说念主说，纽约是以问题丛生，是因为它蚁合了各国各地的东说念主种。但这正提供五旬节那样的良机。咱们艰辛说方言的恩赐，但咱们可以花时间学不同的语言。神绝不会因为咱们懒 于学语言，而行神迹来弥补咱们因懒惰形成的艰辛。 教会的包袱是，-一个肢体都被圣灵充满，好使圣灵能够制造新的气候，来叫众东说念主诧异。教会却一直对于政事，国度，财富，神学，组织的兴致，大过对圣灵的追求。唯有被圣灵充满的教会才智使众东说念主诧异，困惑，月旦。那样，教会才有机会传讲福音。如果彼得讲说念时，世界无动 于衷，绝不诧异，他的讲说念有何用处？传福音最好的良机等于当东说念主们诧异，困惑，月旦的时候；这恰是一个被圣灵充满的教会向东说念主作出活见证的结果。那时，诧异不已的东说念主们将听见神的说念名满宇宙，又好像赐福的恩雨，其结果必昭然可见。因此，咱们的包袱等于被圣灵充满。 使徒行传2:14-47 这段经文记录了第一篇五旬节信息，以及接著产生的结果。本段经文极为紧要，因为它一方面启示了讲说念的信得过方法和主题，一方面姿色这种讲说念所产生的成果。咱们将在本讲里毛糙地论及-少量，包括信息的方法与内容，讲说念的成果（包括立即的和永恒的）；至 于使徒在圣灵浇灌的大能下对那群蚁合在耶路撒冷的东说念主所说的试验事情，则减慢到下一章才接洽。 来看这篇讲说念所用的方法 咱们可以从其中的原则得到启示，知说念正确的讲说念方法是什么。 这牵缠到三方面，第一是身材的，第二是心理的，第三是超然的，属灵的。 身材的 咱们不必花太多时间接洽第少量。它全部包含在这一句话内：「彼得和十一个使徒，站起，高声说。」 这实在是蒙召讲说念的东说念主最好的法式。「和十一个使徒站起。」这自己是一个新方法，和拉比所用的方法大不相似。耶稣在离世前，曾言不尽意地对他的徒弟说，他们将不被称为拉比。他们不再单单作教师，也要作使臣。教师是坐著的，使臣是赠送的。 「高声」二字的紧要是不需再赘述的。如果有三千东说念主在场，只用对三十个东说念主的声量讲话显著于事无补。这声息必须使最远的听众都深入可闻。 下一个词同等紧要。彼得高声「说」。在希腊文里这个「说」是指清楚的宣告；是一种正确的发音，好叫人人中-个东说念主都能明白。这个异常的字也出当今其它两处地方。第一处是在第2章，「按著圣灵所赐的口才，说……」另一处是保罗站在亚基帕王眼前为我方报告时，他回答非斯都指控他是癫狂的 话说，「非斯都大东说念主，我不是癫狂，我说的乃是真实明口语。」两处地方的「说」都是指清楚的宣告。因此这第一位讲说念的东说念主以使臣身分站起来时，他栽培声息，好叫全体听众都听得见；又用深入的话向众东说念主宣告。 终末，但不一定是最不紧要的，是他「对他们说」（汉文圣经无「对他们」三字）。 当天的讲说念时时是在东说念主「眼前」讲说念，而不是「对」他们讲说念；事实上这两种方法有极大的辞别。 不久前在一个传说念东说念主的约会中，我听到一位传说念东说念主说，传说念东说念主的就业在几年前就如战斗一样，不断与灵魂角力，免强他们顺服；他大为感喟良机已不再。假如情况正如他所讲的，那就太可惜了。因为传说念东说念主的就业本来等于要使东说念主的心灵顺服，即使他们有智商用高言大智的话语，动东说念主心魄的文句讲说念，但如果这篇讲说念只以隽言睿语或感东说念主肺腑的话完毕，而弗成叫东说念主的灵魂顺服，他的讲说念就彻底失败了。 心理的 接下去探讨讲说念时用的心理方法。请注意到，彼得一运行就承认他们有权利提问。咱们只须不雅察一个陋劣的字及它在本段中的位置即可一目了然。这个字即是「说念」。「这件事你们当知说念」（14节）。「这恰是先知约珥所说的」（16节）。 蚁合的众东说念主运行月旦时说过，「这是什么意思呢？」他们所用的「这」字含括了他们所见所闻的一切；那些使他们诧异、困惑的事；如大风吹过的响声；那群东说念主狂热的赞好意思歌声；而最令他们惊诧的是听见那群东说念主用各地的乡谈讲话。 于是人人说，「这是什么意思呢？」 彼得运行讲说念时说，「犹太东说念主，和一切住在耶路撒冷的东说念主哪，这件事你们当知说念。」他的意思是，我就要解释「这」是什么；我行将回答你们的问题。于是他运行反驳他们我方找出的愚蠢谜底。他们中间有东说念主说，「他们无非是新酒灌满了。」彼得说，「你们想这些东说念主是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。」巳初是一天献祭的时刻，东说念主们在巳初之前是不契也不喝的。他回答了这项谬妄的假设之 后，接著解释他们的困惑：「这恰是先知约珥所说的。」在这句话里，他将这些事和陈腐的豫言联结在一齐。 然后他追忆拿撒勒东说念主耶稣的历史，收尾时如斯宣告，「他……就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」 整段信息是根据一个前提：众东说念主有权利要求解释。「这是什么意思？」是一个敦厚而适应的问题。「他们无非是新酒灌满了，」是想要探知真相的盲目估计。彼得并未动怒。他既不因他们的谬妄推论，也不因他们想要察知真相的气派而恼怒。他说，「这件事你们当知说念。」请听我解释，这不是你们想像的那样怪诞离奇。「这恰是先知约珥所说的」，他是你们我方的先知；更进一步，还有你们都领会的拿撒勒东说念主耶稣，他「把你们所看见所听见的浇灌下来」。一个传说念东说念主最基本的心理气派是，承认东说念主有接洽的权利，况兼愿意回答他们的问题。 再度，这位使徒提到他们一经知说念的事。他著手解释他们所不解白的事之前，先带他们回到一经熟悉的事上。这是你们我方的先知所写的。这是你们所领会的东说念主子耶稣，他的诞生，死一火，回生所带来的结果。 这才是信得过的讲说念。无论辞世界各边缘，或蛮瘠土带，或肥饶都会，原则都一样。若你在雅典讲说念，不妨援用一些希腊古诗；若向吕高尼的东说念主讲说念，就拿罗马神话里的神和耶和华作对比。你要用他们所熟悉的事物作开端。 传说念东说念主必须常难忘于心：世上-一个东说念主都有亮光照著他们，神绝对不会使东说念主类毫无见证可看。因此信得过的传说念东说念主和布道士应该从东说念主们所熟知的事物著手，指出这些事与基督的关系。 仔细不雅察这篇讲说念如何将真理有次序地摆列出来。咱们当今只是稍稍提一下，背面会再详确接洽。最先是，「拿撒勒东说念主耶稣，」接著就将接洽基督的通盘真理依序说出来。 讲说念的心理方法终末少量是，宣告基督是主。「故此，以色列全家当如实的知说念，你们钉在十字架上的这位耶稣，神一经立他为主为基督了。」 这等于讲说念的心理方法──承认他们有权提问；使用他们已知的事物；依序陈明真理；终末宣告基督是主。 超然的──属灵的 属灵的原则是至为紧要的，但不必多作解释，因为它相当显著易晓。咱们最先不雅察彼得是如何豫备好去顺服圣灵。不到两周之前，基督对他和其余的东说念主说，「圣灵驾临在你们身上，你们就……作我的见证。」圣灵来了，即刻就有圣灵的方法赐下，阿谁方法等于马上而径直地顺服圣灵，收拢良机，趁人人诧异，困惑，月旦时，把捏机会传讲基督的信息。 但也请注意这位传说念者的刚烈信念。那种清楚的异象是圣灵光照的结果。整篇信息里找不到「很可能」，「假设是……」这一类的句子。彻里彻外，咱们看不见一句语意糊涂的话。那篇信息是正面的，着实的，谦敬的宣告。 传说念者的勇气也不言而谕。众东说念主自然都怀著诧异，困惑，月旦的气派，但通盘官长仍对拿撒勒东说念主耶稣心胸敌意，视其为异端。关联词彼得一运行就提到拿撒勒东说念主这几个字。他面对著从犹大或其它地方蚁合到耶路撒冷来的东说念主，果敢地说：「神藉著拿撒勒东说念主耶稣……将他评释出来……你们钉在十字架上的这位耶稣，神一经立他为主为基督了。」这是从圣灵来的勇气，是圣灵光照的结果。 对通盘听见的东说念主而言，这是双重的见证；一是东说念主作的见证，一是圣灵的见证。自后撒都该东说念主运行反对他们，官长对他们说，你们凭什么胆敢传讲咱们所阻挠的信息呢？请注意他们的回答，「驯从神，不驯从东说念主是应当的……咱们为这事作见证……圣灵也为这事作见证。」 终末一个属灵的标记是得手。它最终彰显在信托的众东说念主身上；但最初它是彰显在传说念东说念主身上。神的灵，带著响声和风、火的表号而来，将这位七周以前还畏缩、心虚的东说念主，转移成新期间的一位先知，使徒，传福音者，使他的第一篇讲说念得到极大的成功。 简略望望这篇讲章的内容 彼得一运行就援用旧约经文；显著他弃取援用约珥的话，是最适合不外了。约珥若不是最早代，等于最近代的先知，他接洽圣灵的信息远比古代其它的豫言要清楚明白。彼得选上了那篇信息。他援用了那信息中刚刚应验的一部分，和正在应验的一部分，以及尚未应验的一部分。主的日子尚改日到，因此他来的兆头尚未出现。彼得援用整段豫言，因为他知说念基督逝世，圣灵驾临之 后，通盘计较一经运行了，虽然到最终完成之日还有一段时候。 接著他宣告基督的事。咱们逐个列出来： 耶稣的事实：「拿撒勒东说念主耶稣。」 他的东说念主性和事工之完竣：「神藉著拿撒勒东说念主耶稣，在你们中间执行异能奇事神迹。」 耶稣的死：「他既按著神的定旨预知，被交与东说念主，你们就藉著无法之东说念主的手，把他钉在十字架上杀了。」 耶稣的回生：「他原弗成被死拘禁。」 他的逝世和接受圣灵：他升上高天，得著荣耀，「又从父受了所应许的圣灵。」 他的活动：「就……浇灌下来。」 这篇信息的结果是立即的，亦然持续的。立即产生的结果是信托，接洽；指令，告诫；顺服，加添。众东说念主说，「咱们当怎么行？」彼得坐窝答覆他们，不绝带领、栽培他们。 至于持续的结果则是：产生了新的条例，新的团契，新的经历及增长；咱们都应该回到这一切上面来。 咱们可以将这一例子，应用到更广的范围。咱们明白了，一篇信息等于宣告神要对东说念主说的话。有写成的说念──约珥的豫言；有活出的说念──拿撒勒东说念主耶稣；但神老是有话要对东说念主说。传说念者的就业等于将神要对东说念主说的话告诉他们。传说念东说念主的职责不是估计一些真理，或者试图将真理谄谀庸俗的潮水。他应该对这世代说，「耶和华如斯说。」 这篇讲说念揭明了进一步事实，等于传说念东说念主若针对属灵的事，就必产生属灵的结果。他不是从事情的圆周著手，而是径直从圆心运行。他对-个东说念主说，要先对神右手边的基督加冕，然后由那中心点启程，重新调整你的人命，更新一切事。 终末，咱们也从这一讲里学到，作为一个基督的使臣，他必须要有经历，否则无从讲说念；他必须被圣灵充满，否则讲说念莫得果效；他必须有聪敏，因为「有聪敏的必能得东说念主」。 使徒行传2:16-21 本段经文的枢纽在「这恰是」三个字上。从这几个字，咱们看出彼得是要回答那群诧异、困惑、月旦的人人心里的问题──「这是什么意思呢？」彼得承认他们有权提问，他坐窝把捏住机会，最先带他们回到熟悉的先知书上，教唆他们这些事都是先知所豫言的──「这恰是先知约珥所说的。」 先知已豫告过这一类的事，是以彼得可以教唆他们，他们所见的气候早已在豫言中说明启事──「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」因此他建议解释，这些东说念主并不是如他们想像的那样被新酒灌满了。 五旬节的圣灵浇灌和陈腐豫言之间的关系颇吸引咱们注意。先挑出「这恰是」三个字作正文，然后咱们将回顾那篇陈腐的豫言，望望它最先在那方面应验了，以及它如何默示到这个圣灵的期间。 对约珥书作一毛糙领会 探讨彼得援用的豫言时，咱们最先对约珥书作一毛糙领会，研究那篇豫言的本文和其高下文。 配景──年代 咱们很难从历史上来详情约珥豫言的年代，但可以敬佩的少量是，他若不是最早代的先知，等于最近代的先知。他莫得提到古列，也莫得提到亚述东说念主或迦勒底东说念主。但他提到推罗，西顿，和非利士。他在整卷书里未提到拜偶像和糜烂。一语气全书，他不断讲到其时仍保持著圣殿的敬拜。他对君主和王子的事保持缄默，但却不断说起领袖和祭司。他不像其它先知书那样虚构祭祀的价值；相反的，他因为东说念主们在蝗虫为害时未带任何祭物到圣殿而叹伤。约珥书里的不少豫言也在圣经其它书卷出现，这透露他援用了别的豫言，否则等于别的先知援用了他的豫言。一般都同意，约珥的豫言不是在阿摩司到该撒利亚这段期间写的。它不是在这段期间之前，等于在其 后。它异常提到圣灵的就业，讲得如斯清楚，准确，断然，试验，自己就自成一体。以赛亚也明白提到过圣灵的驾临，然则通盘古代的著述里，莫得一段经文像彼得在五旬节选用的这段豫言，如斯准确，敬佩，符合试验。它或者是最早期的豫言，是关 于圣灵的赐下，目的在默示那些追随神的东说念主；它或者是最近期的豫言，用清楚的陈说将一切说过的事总结起来。 约珥书的默示 那么、通盘约珥书所默示的是什么？约珥最先感到怵目惊心的是其时寰球遇到的蝗虫之害，一切作物尽被啮噬一空。其时的东说念主意志到灾难临头，却未从这事逸意象他们与神宝座之间的关系。当天亦然，一些天灾，东说念主祸，干戈，会使东说念主们深想，密切温雅，但却未能使他们爬到高处，从他们与神宝座的关系来说明注解现代的危机。 关联词，约珥却作到了。他的豫言主要是针对其时试验发生的蝗害。他最先敕令东说念主们好好想想一下。他对老年东说念主，醉酒的，少年东说念主建议敕令，要他们回顾往日，仔细想考。然后他宣告，这场蝗害乃是耶和华在他的日子里所遴选的行动，接下去神还要因他们的罪审判他们。他又敕令他们，一方面要沉想，一方面要虚心。 他不雅察了他那期间所发生的事，并向东说念主们解释其中的含义；然后他豫告另一个审判，使用畴昔的事来豫表行将发生的事，他用蝗虫来豫表将有雄兵临到，与他们争战，审判他们。 在这两种关系之下，他指出神的审判，并宣告神的恩典。他告诉匹夫，他们若在神眼前悛改，虚心下来，他就必拯救他们。到目前为止，这个豫言似乎对咱们不大相关。然则，先知接著说，「以 后……」咱们的圣经里，约珥书2:28，是希伯来文圣经的第三章一节。鼎新的东说念主以为他们这样安排比希伯来原文的安排风雅，事实否则。咱们当今的顺次似乎默示，接下去的事是紧接著发生的。事实上，「以 后」这词显出，先知如今攀到更高的地方，看得更远处。他极目远眺，看见一个惊东说念主的、希奇的，在他匹夫历史上从未出现过的事，「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」 这位先知一经超越了他的期间，他的改日，看见他所姿色的事，「我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说豫言；你们的少年东说念主要见异象；老年东说念主要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆东说念主和使女，他们就要说豫言。」 这些话一字一字地打击著希伯来东说念主的偏见气派。神的灵并不只单浇灌希伯来这国，而是「浇灌凡有血气的」。说豫言不仅只是祭司或利未东说念主的特权，也不只是须眉的特权，而是「你们的儿女要说豫言」。也不只单是儿女，况兼仆东说念主和使女也踏进先知的行列里。等于说，神的灵要浇灌通盘东说念主类。他的灵将给男东说念主和女东说念主说豫言的智商。神的灵赐下，要扫除一切阶级轨制，给奴隶极高的权益去宣告属灵的奥秘。 他还看见什么？「在天上地下我要显独特事，有血，有火，有烟柱；日头要变为飘渺，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到之前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃走的东说念主，在剩下的东说念主中必有耶和华所召的。到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之东说念主归回的时候，我要蚁合万民。」 如今，这位先知的眼力越过了五旬节的圣灵驾临。他仍不绝远眺；在他的视野中，千载岁月和无数世代之后，是那奇异而奥妙的景不雅。他看到末后的日子，神将犹大和耶路撒冷被掳的东说念主调回；他要将散布在全世界各地的以色列东说念主蚁合起来，带他们回到那有特权，智商，包袱之地。但神尚未作到这点。阿谁豫言尚未应验。 总结 总结说来，约珥是站在他其时的环境里，他看见蝗虫灾害是出于神的行动；因此他将那豫言应用在他的世代里。然后他升到较高的异象中，看见他们坐法的结果必带来新审判，于是他宣告审判将要来临。接著他又爬到更高的位置，看见圣灵将浇灌凡有血气的那世代；那时儿女，仆役，使女都要说豫言，少年东说念主要见异象。然 后他说，在主的日子到来之前，天上地下将有奇事，有血，有火，有烟柱；那时，凡求告主名的必得拯救。 在约珥的豫言裹，咱们看见了对圣灵驾临的完整姿色；它的开端──「我要将我的灵浇灌凡有血气的」；它的特色──「你们的儿女要说豫言；你们的老年东说念主要作异梦；少年东说念主要见异象；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆东说念主和使女」；它的完成──在耶和华的日子未到之前，「在天上地下，我要显独特事。」 根据这豫言，圣灵的赐下是无法估量的。它莫得告诉咱们时间。它一运行就提到圣灵要浇灌凡有血气的。它的特色是说豫言和见异象。终末以超自然的神迹奇事作完毕。 五旬节那天，众东说念主在诧异，困惑，月旦之际，问说念，「这是什么意思呢？」彼得到答说，「这恰是先知约珥所说的。」 五旬节的含义 这位新轨制下的使徒将图章印在约珥的豫言上，那么，咱们当如何解释五旬节的含义呢？就历史而言，五旬节那天是圣灵浇灌凡有血气的日子。就期间主义分期法而言，五旬节是豫言，异象，和异梦时期的开端。最 后，五旬节是最终行动运行之前的阶段，超自然的神迹奇事将显示神对付这世界的新方法行将来临。 那么，现今咱们在那一阶段？黎明一经畴昔，白天接著来到；飘渺尚改日临。黎明是，「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」白天是，「你们的儿女要说豫言；你们的少年东说念主要见异象；老年东说念主要作异梦；在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆东说念主和使女。」飘渺是，「主大而昭彰的日子……日头要变为飘渺，月亮要变为血。」那日子尚改日到。 这段先知的训导可以使咱们谈到五旬节时不再欷歔恻然，好像五旬节一经断线风筝了。黎明自然一经畴昔，但当日头高挂天空时，谁还会去追到黎明的逝去？咱们有时候会以为薄暮已近，暮色一经笼罩地面，似乎咱们正在接近恩典期间的尾声；但咱们的心里用不著悲哀，懊悔。咱们不信托这样的安排是神对世界的最 后一个行动。咱们的盼望也放在那更远之处；事实上，他要从犹大和耶路撒冷调回他的民，用其它方法不绝完成他的旨意。现今咱们用不著想索神的通盘方针，咱们只需记取，咱们所生计，所服事的期间，是神计较里的一部分。神从未想要拿东说念主类来作实验。他永久刚烈，确切地向前行；而咱们所生计的这期间只是一个更大期间的一部分。咱们毋需为黎明叹惜；咱们当为它献上感谢，破晓期间发生的事将长久吸引著咱们。咱们毋需浮滥时间去寻索期间末了的事，因为它来之前必有超自然的兆头豫告它的周边。 圣灵驾临那日的特色 最自后望望圣灵驾临那日的特色。那是圣灵浇灌的日子。圣灵与东说念主类的历史一直呴湿濡沫。圣经一开头就可看见圣灵：「起初神创造天地。地是贫窭暗昧，渊面飘渺；神的灵运行在水面上。」咱们不断在圣经中发现圣灵的踪迹──他替我方穿上东说念主性，又替东说念主穿上神性，将奥密的技术默示东说念主，好让工匠用金用银建造会幕。在畴昔的世代里，圣灵被发现，来临，离开；再访，归隐。正如创造天地时，他运行在暗昧飘渺之上，他同样运行在接下去的芜乱上，直到说念成肉身，童女从圣灵孕珠生子为止。五旬节那天不是神的灵运走时行之日，那是圣灵「浇灌」之日。是一个详情而特殊的开端之日。神的灵不再是访客，不再住在个别的灵魂里，而是丰丰富富地浇灌下来。 圣灵「浇灌凡有血气的东说念主」。不妨打开旧约，不雅察「凡有血气」这句子如何一再出现。有的时候──举例但以理书出现过一次，其它先知书也出现屡次──它是指一切从最低到最高眉目的动物；但它若用来指东说念主类，老是指通盘东说念主类。旧约里，「凡有血气的」从末用来指一个国度，或希伯来国。圣灵浇灌凡有血气的。那是说，在五旬节那天，神的灵要与通盘东说念主类发生关系。圣灵透过基督，浇灌凡有血气的；接洽这位基督，经上如斯说，「太始有说念，说念与神同在，说念等于神……说念成了肉身。」这不只单是姿色阿谁拿撒勒东说念主耶稣，它也有宽泛的意思，指出他来是与通盘有肉身的东说念主类有连接。他成了肉身，不是取了天神的人道，而是穿上东说念主性。他成了肉身，不是只成为希伯来族的一分子，而是全东说念主类的一分子。他成就了作为东说念主类代表的就业就升到高天，不久圣灵就浇灌这一个东说念主类，使这个东说念主类和他相合资。 圣灵浇灌凡有血气的，其中有特定的目的。圣灵要使凡有血气的领会到罪，公义，和审判。他要给东说念主类遮挡恶者的智商，他也要一直遮挡，除非他被动离开阿谁东说念主。 圣灵驾临那一日的特色是，异象，异梦，和豫言。 异象是什么？ 是盼愿者所见到的征象。 异梦是什么？ 是熟寝之东说念主所看见的事物。 异象是给少年东说念主的，因为他们随时儆醒盼愿。异梦是给老年东说念主的，因为他们常常休息。 新约的先知等于用口作见证的东说念主。无论男的、女的，为奴的、自主的，都可作先知。圣灵来，就摧毁、烧毁一切伪善的界限和藩篱；他来要合资全东说念主类，轻举妄动东说念主的阶级，性别；是犬子或女儿；是仆东说念主或使女。 咱们最当惧怕的是什么？第一，默默。咱们若弗成为主启齿作见证（不一定是对公众讲话，而是有任何传福音的机会），那么咱们就当惧怕。圣灵浇灌可以带来说豫言的智商。咱们不应当再保持默默。 另外，咱们也当惧怕的是，艰辛异象和异梦。若咱们真实莫得异象和异梦，原因安在？那是因为咱们对圣灵毫无反应。如果如斯，不只单咱们要失败，同期咱们限制了神；因五旬节期间最奇妙惊东说念主的奥秘是逐个圣灵浇灌凡有血气的东说念主，他恭候一位合夥东说念主，这东说念主必须是一个东说念主，须眉，或女子，或是小孩。神将咱们带入与他的交通里，好使咱们能传递他的信息，加快天堂的到来。 使徒行传2:22-36 咱们越仔细想考这篇在圣灵大能下讲的第一篇信息，就越发觉察它的奇妙。上一讲已接洽这篇信息的第一部分，终末总结在「这恰是」几个字里。当今要不绝探讨第二部分，是以「他就把……浇灌下来」数字来归纳全段主旨。这部分有三件事情极为紧要。 彼得最先追忆导致五旬节事件的经过；他以「拿撒勒东说念主耶稣」开头，以「他就把……浇灌下来」作完毕。 咱们读这段经文，会发现存好几处是括弧句，等于加插进去的句子，第25节，「大卫指著他说，」咱们可以嗅觉到，彼得暂时离开他我方的期间，离开谈话的主题，援用诗篇的话，然 后再将所援用的经文试验应用出来。第32节他重复第24节的话，「神叫他回生。」因此这一整段经文（第25-28节）都是插入句。我并不是说这段经文不紧要，我反而认为它至关紧要，因为它显示了彼得正在讲述耶稣使掷中极紧要的事实。 彼得追忆了导致五旬节事件的经过，况兼异常提到回生的事实之后，他作了五旬节的宣告，等于耶稣是主，是基督。 最先来想想导致五旬节圣灵驾临的经过。使徒彼得清楚地指出七个阶段： １．他一运行就指出东说念主子耶稣的名字，使用众东说念主最熟悉的称呼：「拿撒勒东说念主耶稣。」 ２．其次他说到，这拿撒勒东说念主耶稣在他们中间所表现的，是一个完全东说念主──「神藉著拿撒勒东说念主耶稣，在你们中间执行异能奇事神迹，将他评释出来，这是你们所知说念的。」 ３．接著他用饶阔绰趣意思的语句，提到这东说念主的死：「他既按著神的定旨预知，被交与东说念主，你们就籍著无法之东说念主的手，把他钉在十字架上杀了。」 ４．然后他宣告，淹没位东说念主子，已从死里回生，「神却将死的横祸解释了，叫他回生；因为他原弗成被死拘禁。」 ５．接著他说明，这位从死里回生的东说念主子已升到高天，「他既高举在神的右边。」 ６．然后他布告，这位被高举的东说念主子已使耶和华陈腐的豫言在某种特殊的方式下应验了，「又从父受了所应许的圣灵。」 ７．终末，他宣告淹没位东说念主子要把圣灵浇灌下来：「就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」 这些阶段可以简化为：使徒说到那东说念主；他所彰显的完竣；他的死；他的回生；他的逝世；他接受圣灵；他赐下圣灵。 这一切的中隐衷实，等于回生。 有三阶段在它之前： １．成为拿撒勒东说念主耶稣； ２．他的完全； ３．他死在十字架上。 另有三个阶段在回生之后： １．他升到神的右边； ２．他接受圣灵； ３．他将圣灵浇灌那些等候的徒弟。 因此咱们可以说，耶稣的中心职责等于回生这事实。 当今让咱们来想考这七阶段。咱们将试著逐个研讨-一个句子。 成为拿撒勒东说念主耶稣 彼得最先使用一个东说念主东说念主熟知的称呼，「拿撒勒东说念主耶稣。」如斯表明了他要聚首讲论的这东说念主之身分。他使用听众一经熟悉的称呼。其时耶稣已久负盛名。许多东说念主曾亲目睹过他。即使未见过他的东说念主也多半听说过他。他一经是遐迩盛名的「拿撒勒东说念主耶稣」。根据已有的记录，腓力是第一个如斯称呼耶稣的东说念主。他对拿但业说，「摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，咱们碰见了，等于约瑟的犬子拿撒勒东说念主耶稣。」这种称呼立地引起拿但业的注意和月旦，他说，「拿撒勒还能出 什么好的么？」不久之后，一个被鬼附的东说念主看著耶稣的脸说，「拿撒勒的耶稣，咱们与你有什么相关？」耶稣服事阶段的末期，一天骑驴进耶路撒冷，咱们都认为那是一个得手的场合，但合城的东说念主说，「这是谁？」人人中的加利利东说念主回答，「这是加利利拿撒勒的先知耶稣。」他被出卖的那夜，兵丁前来捉拿他。他问他们，「你们找谁？」他们回答说，「找拿撒勒东说念主耶稣。」彼得在大祭司的下院烤火时，一位使女看著他说，「你素来亦然同拿撒勒东说念主耶稣一夥的。」罗马巡抚彼拉多命令在十字架上面写说念，「犹太东说念主的王，拿撒勒东说念主耶稣。」主回生那天，天神对一旁等候、啼哭的妇女说，「你们寻找那钉十字架的拿撒勒东说念主耶稣。」有两个徒弟在往以马忤斯的路上碰见一位生疏东说念主，问他们为何面露愁容，他们说，「你在耶路撒冷作念客，还不知说念这几天在那里所出的事么？」他说，「 什么事呢？」他们说，「等于拿撒勒东说念主耶稣的事；他是个先知，在神和众匹夫眼前，讲话行事都有大能。」我举这些例子，是在强调这事的紧要性──等于他被东说念主广知为「拿撒勒东说念主耶稣」。 彼得使用这个特殊的称呼，是因为这是东说念主东说念主皆知的。他接下去要运行先容他们所熟知的耶稣之东说念主性，是以他用「拿撒勒东说念主耶稣」这称呼来教唆他们他的东说念主性。 圣灵浇灌东说念主的人命之后，接著发生的一切事都和耶稣基督的东说念主性接洽，都和他来到世上，成为东说念主类一分子的事呴湿濡沫。这个一开头的称呼，使咱们坐窝嗅觉到与他是多么接近；毫无疑问的，这恰是彼得的宅心，要强调他们与基督的关系。 他的完全 在称呼之后，紧接著是：「神藉著他在你们中间执行异能奇事神迹，将他评释出来，这是你们我方知说念的。」咱们必须极严慎地来看这几句话最初、最单纯的含义。使徒并无意用这些话来宣告拿撒勒东说念主耶稣是神喜悦的。咱们很容易这样解释「评释」一词。让咱们换一种说法，把「将他评释出来」改成「将他彰显出来」。 彼得宣告，这位拿撒勒东说念主藉著异能奇事神迹，被评释给他们看。问题是，这些神迹奇事到底能评释什么？要回答此问题，必须仔细接洽整段叙述。先来望望彰显（或评释）所用的方法。那等于异能奇事神迹。「异能」是指运用一种大能。「奇事」指大能对东说念主心所产生的影响。「神迹」指大能和奇事所形成的价值。 彼得宣称，这些都是神的就业，是「神藉著他在你们中间执行」的。乍看之下，这种说法似乎攫取了耶稣的一些荣耀，但必须记取，他我方说过，「我莫得一件事是凭著我方作的；我说这些话，乃是照著父所训导我的。」那些奇事，神迹，都是神作的，是他藉著耶稣完成的。这拿撒勒东说念主乃是神作工的器皿，完全任由神使用；神藉著他来运用他的大能，产生奇事，给东说念主神迹。这些评释和耶稣有何相关？这些乃是彰显他的神性，显著他完全明白神在他属东说念主生掷中的旨意；因此，他是一个器具，全然适合神用，神藉著他来就业。那等于从东说念主的眉目看，耶稣和咱们之间的区别。咱们都是东说念主；他亦然。咱们不完全，他却是完全的。神弗成藉咱们作他一切的工。作为神的器具这方面来说，耶稣是绝对完竣的，是以神能透过他在罪东说念主心里行奇事，将他要众东说念主知说念的事启示给他们。使徒对 于导致五旬节经过的第二部解析释让咱们看见，耶稣是一个完全的东说念主，莫得任何罪的瑕玷。 他死在十字架上 然后使徒插足这经过的下一个阶段。他仍然强调这「东说念主」，他说，「他既按著神的定旨预知，被交与东说念主，你们就藉著无法之东说念主的手，把他钉在十字架上杀了。」这段陈说涵盖了通盘十字架的奥秘。使徒领会到十字架属神的一面，和属东说念主的一面。咱们如今距离主钉十字架已有一千九百多年，然则其时在场听彼得讲说念的东说念主距离那日子却唯有七、八个星期之久。他们对十字架的时过境迁；阿谁粗造，冷情，斑斑血迹的刑具仍百里挑一在目。他们知说念钉十字架的意思。彼得提到它时，并未一运行就提到它的无情和粗鄙。他从高处，无限远处之处著眼：「他既按著神的定旨预知。」这恰是十字架的真理，是当东说念主知说念我方是罪东说念主时能够牢牢捉住十字架的原因。咱们不是因一个东说念主的被杀而得救。咱们乃是因一个按著神的定旨和预知而死的东说念主而得救。那不是一次下游的谋杀暴行，它有更多的含义。那是「按著神的定旨预知」发生的。「定旨」的「定」在希腊文里恰是「地平线」一词的字源。「定旨」系指神的计较，是在神的旨意范围之内的。彼得在五旬节那天说到，耶稣的死事实上不是一件无意，也不是东说念主手形成的。那是神不朽的旨意和计较在东说念主类历史上的完结。 但十字架也有属东说念主的一面。彼得使东说念主的罪与十字架面对面相向。注意他所仔细分别的两种东说念主：「你们」，「坐法之东说念主」。「你们」指他其时讲话的对象──以色列东说念主；「坐法之东说念主」指外邦东说念主，罗马官长，兵丁。通盘东说念主都包括进去了：以色列东说念主，外邦东说念主。这是从东说念主这方面来看的。十字架被举起的那一刻，东说念主子被钉在上面；律法之下的东说念主罔顾律法；无法之东说念主泯灭他们的良知。从东说念主这一面看，他的死是罪形成的，是一件可鄙的，卑劣的舛错，但他并未坐法。这位完全，无罪的拿撒勒东说念主耶稣，按著神的定旨被交出来，被东说念主的罪所夷戮。 他的回生 彼得坐窝接下去说出中隐衷实，「神……叫他回生。」咱们将不才一讲里用使徒所援用的那段诗篇，来解释这一句话。但此刻咱们必须强调这里面的一贯性。自始至终，彼得所提到的都是淹没个东说念主：拿撒勒东说念主耶稣；一个被彰显的东说念主；他被交在东说念主手中；神使他回生。如果这里不承认所指的是淹没东说念主，整段经文就毫无意思意思，那么基督教最紧要的根基就只是建立在东说念主的想像上，或是谰言上，这是极谬妄无稽的。 他升到神的右边 使徒又用这几个字姿色下一阶段：「既被神的右手高举。」这是指他的逝世。 稍稍注意一劣等34节，可以匡助咱们解释「高举」一词。那里援用了大卫的话，「主对我主说，你坐在我的右边。」好多时候，遴选希伯来文的方式来解释圣经更清楚明白，此处即是一例。希伯来文这节经文是，「耶和华对我主说。」咱们若翻到诗篇110篇，可以看到这句话的含义。那篇诗是弥赛亚诗篇，这是通盘希伯来解经家和基督徒学者所一致同意的。咱们从其中看见弥赛亚被加冕，登上王座，赢得最终的成功。那等于彼得宣告的意思意思，说明神已将他高举。这位拿撒勒东说念主耶稣，完竣的东说念主，被钉十字架，回生，逝世，被高举到大能和权益之处，到神的寰宇中心，他的逝世是为了最 后的得手「我使你敌人作你的脚凳。」 他接受圣灵 接下去的句子充满奥秘，向咱们启示寰宇中心所发生的事。其奥妙实非言语所能尽述。彼得宣告，耶稣正如大卫所豫告的，被高举到神的右手边，直等神使他敌人作他的脚凳，然后，「又从父受了所应许的圣灵。」这几个字──「所应许的圣灵」──使咱们想起咱们的主在离开他们之前所说的话，「我要将我父所应许的降在你们身上。」那么，父所应许的是 什么？让咱们一转古代的经文。神藉著以赛亚说，「我要将我的灵浇灌。」他又藉著约珥说，「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。」他藉著耶稣说，「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。」如今，彼得说，这位钉十字架，回生，被高举的拿撒勒东说念主，已从父接受了所应许的；那应许等于，他要为凡属血气的罗致圣灵；这灵是为新世代所豫备的。因此，彼得用绮丽而试验的话刻画这个事实，当拿撒勒东说念主耶稣来到寰宇的中心时，神就应验了他的陈腐豫言，赐给他圣灵；不是为他我方，而是为凡属血气的；「又从父罗致了所应许的圣灵。」 -个东说念主读到此，很难不体认到这事件的庄严和荣耀，想像拿撒勒东说念主耶稣如何升到高天，被高举到他得荣耀之处。他是第一个插足天上完全亮光中的东说念主，插足到他我方的纯洁里。以前天上从未罗致过一个这样的东说念主。通盘义东说念主的灵都在那里，那是出 于神的悯恻。但在主逝世之日，有一个不需恳求神悯恻的东说念主来了。这位毫无玷辱、瑕玷，已完全得手的东说念主来到天上的荣光里。 但咱们注目他时，会忍不住说，为什么这完全东说念主身带伤疤？他手上，脚上，肋旁的伤疤是什么意思？唯有一个谜底，是从咱们被赎的人道里发出来的：「因他爱我，为我舍己。」神为了他所赎回的族类，将他的灵赐给这位受伤的东说念主，因他已为失丧的东说念主赢得了成功。 他将圣灵浇灌那些等候的徒弟 然后彼得完毕通盘经过的答复，并宣告结果。此处再度与开头强调的东说念主子联在一齐。「他把……浇灌下来。」耶路撒冷东说念主所诧异的一切异象，狂热，亮光，智商，都是从拿撒勒东说念主耶稣来的。 最自后看彼得最主要的论证，那等于，耶稣的通盘职责都是从神来的。神彰显他的完竣；神将他托福死一火；神使他从死里回生；神将他升至宝座；神赐他圣灵。这启示了恩典如何胜过罪。东说念主只可作到一个地步。他们不雅望耶稣，听他讲话，然 后将他钉在十字架上。这是他们能作的极处了。在钉十字架的行动里，显著了东说念主的罪。但恩典彻里彻外限制著经过。恩典将东说念主的人命给耶稣；把他托福死一火。再不绝下去时，罪停住脚步了。神使他回生，将他高举，赐他圣灵。在十字架上，罪与恩典的冲突昭然可见。得手的是恩典，而不是罪。 那支刺入他肋旁的矛， 带出使东说念主得拯救的血。 藉著所赐下的圣灵，彼得向通盘蒙神恩典得手的世代，作出了这个宣告。 使徒行传2:24-32 本段经文在解释使徒那篇讲说念的中隐衷实──拿撒勒东说念主耶稣的回生。接洽回生的句子，在彼得通盘讲述里居最中心位置。在其之前有三件事实──耶稣成为东说念主，彰显他的完竣，死一火；其 后有三件事实──他的被高举，接受圣灵，他将圣灵浇灌蚁合的徒弟。头三件事的飞扬聚首在回生；后三件事是回坐褥生的结果。 让咱们简略而严慎地来看这段经文的结构。它包括三部分──宣告，说明，解释。 １．宣告：「神叫他回生」； ２．说明：「他原弗成被死拘禁」； ３．解释则见诸所援用的诗篇。 这个宣告陋劣而明确。紧接著的说明则果敢而具挑战性。咱们读的时候应该把重点放在代名词上：「『他』原弗成被『它』（汉文圣经作『死』）拘禁。」「他」是指那按著神的定旨预知，被钉在十字架上的拿撒勒东说念主耶稣。这句说明的话有一个最陋劣的意思，等于从整件事的本色看，神有包袱必须叫他回生。 然后他援用诗篇来解释这说明： 大卫指著他说， 我看见主常在我目下， 他在我右边，叫我不至于摇动； 是以我心里欢娱，我的舌繁华； 况兼我的肉身要安堵在指望中。 因你必不将我的灵魂撇在阴间， 也不叫你的圣者见朽坏。 你已将人命的说念路指令我， 必叫我因见你的面，得著吹法螺的繁华。 彼得接著为他援用诗篇而申辩。很可能其时在场的东说念主会说，你有什么权利将那段话应用在基督身上？因此彼得宣告，诗篇所指的一切事都未在大卫身上应验，因为大卫「死了，下葬了，况兼他的茔苑直到当天还在咱们这里。」彼得解释这诗篇是在豫言回生；他明白诗篇的作家是指著一个经过死一火，胜过死一火，从其中出来的东说念主说的。大卫并未作到这些；他死了，被下葬，他的茔苑到其时仍在他们中间。彼得宣告──咱们必须记取，这宣告是他在圣灵的默示下说的──大卫写的这段诗篇，其豫言身分远多过诗的身分：「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的 后裔中立一位坐在他的宝座上；就豫先看明这事，讲论基督回生。」 彼得的说明──「他原弗成被死拘禁」──是如斯果敢，具有挑战性。这种胆量是出于信心，信托神绝不违抗不朽的原则。具挑战性则是因为他确信，死一火一经在耶稣的回生里被驯顺了。 他的宣告清楚揭露了回生的凭据，这是必要的。咱们常常用历史凭据来为回生的真理申辩，况兼在这件事上，历史也实在给了咱们充分的凭据。因为如果这些东说念主的见证无法被接受，那么咱们就弗成倚靠任何见证来说明东说念主类历史上的任何事了。关联词，彼得此处的见证并不是说他一经看见过回生的基督，虽然不久之 后他说，「咱们都是为这事作见证。」此处他强调的重点是，如果他所作接洽耶稣的宣告都是真实的，那么回生等于绝对必要的，否则神就违抗了不朽的原则。如果这位拿撒勒东说念主耶稣真的藉著异能奇事神迹彰显出他的完竣，无罪，那么他虽然死，也弗成被死拘禁。彼得似乎这样说，若真晓得「他」和「它」（死一火），就会知说念「他」和「它」莫得任何最终的关系；他的插足死是必须的，是出 于自发的行动。但虽然他插足死，死仍弗成收拢他，拘禁他。它曾拘禁大卫。大卫豫先看见突动手；大卫唱出伟大的信心之歌；大卫满怀盼望；关联词大卫照旧死了，被下葬，他的茔苑当天仍在咱们中间。然则这位耶稣与大卫不同，与任何东说念主不同，他不可能被死拘禁。彼得的说明可在他援用的诗篇里找到原因。咱们先来检会这段诗篇，它包括三部分： 第一部分是姿色人命 我看见主常在我目下； 他在我右边，叫我不至于摇动； 是以我心里欢娱，我的舌繁华。 第二部分是姿色死一火 紧接著是姿色死一火，其中对死的气派是一般东说念主不可能有的，除了那一位之外。 况兼我的肉身要安堵在指望中。 因你必不将我的灵魂撇在阴间， 也不叫你的圣者见朽坏。 第三部分是姿色回生 姿色了人命和死一火之后，是对回生的姿色。 你已将人命的说念路指令我， 必叫我因见你的面，得著吹法螺的繁华。 这段援用的诗篇，-小段之间都有因与果的关系。咱们无妨从果来追忆因。先看回生的成果。回生是从死一火的特殊性质产生的。人命的说念路已指令给那独一的一位，因此他的肉身要安堵在指望中，他的灵魂必不被撇在阴间，他的身材也不见朽坏。死一火的特殊性质则是从人命的特殊本色产生的，这人命能如斯说： 我看见主常在我目下， 他在我右边，叫我不至于摇动。 是以我心里欢娱，我的舌繁华。 咱们仍循淹没条想路，但由不同的主义来不雅察结果。这里姿色的人命，是在死一火中仍有盼望；为了保管不朽的法则，这种死一火对于回生是必要的。 当今按著这里的次序，来想考回生的原因。诗篇对于人命和死一火的姿色，启示了对于罪的三重得手： １．胜过主动坐法的可能性──「我看见主常在我目下；」 ２．胜过外来的狂暴──「他在我右边，叫我不至于摇动；」 ３．胜过坐法所带来的包袱。 是以我心里欢娱，我的舌繁华， 况兼我的肉身要安堵在指望中。 因你必不将我的灵魂撇在阴间， 也不叫你的圣者见朽坏。 胜过主动坐法的可能性 从「我看见主常在我目下」这句话，可以看出对于主动坐法的成功。咱们-意象这拿撒勒东说念主，就必须记取他私有的属性。他是东说念主，亦然神。他兼具神与东说念主的属性。他不是一般东说念主，因他亦然神。他不只单是神，因他亦然东说念主。因此当这位拿撒勒东说念主，这位神来到东说念主类中间时，神的寰宇有了一个新的「东说念主」，新的创造。他来到世上，第一个行动等于取了奴仆的形状。保罗在腓立比书里姿色，他从高天降下，本有神的形像。但他不以我方与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像；接下去是「成为东说念主的形状」。咱们目睹这位寰宇的新「东说念主」时，最先要接洽的事实是，他是一个仆东说念主，虽然与天神同列，但却莫得天神的属性。他由尊贵降为卑微。这是难以完全解释的奥秘，它完全超越了东说念主类的经历，但咱们可以活在这奥秘之上，好叫咱们看清第一重成功的意思意思。 咱们看见这位拿撒勒东说念主既是东说念主又是神，他与长生神之间不朽的关系是仆东说念主与主东说念主的关系，如斯咱们坐窝看出一个新的可能性，等于妖魔的产生。犹大宣告这些败北的天神「不守本位，离开我方住处」。天神的罪与亚当的罪是不同的。东说念主不是因我方的反水而致罪；他是因回答了罪的试探而坐法。寰宇中坐法的机要历史远比东说念主类的历史永恒。天神的败北是因为他们离开我方的住处。「离开住处」并不是他们所受的贬责，而是他们所犯的罪。以赛亚唱出巴比伦王的败北之歌时，他也解释了恶者的机要。亮堂之星，早晨之子离开他的住处说，「我要升到天上……与至上者同等。」 于是他离开当住的地方，不守本位，以致于败北了。就咱们所知，这是撒但的发源。 当神的犬子为了完结神不朽的计较，而来到一个新的存在范围时，就产生了一个新的机会，导致妖魔出现。因为神为他的仆东说念主立定了一住处；他们保管住处的法则等于常将主放在他们眼前，尊他为王。在撒但的例子中，他和那些追随他的天神都是弃取纵情妄行，违抗神的命令。在那一刻，妖魔产生了，不是因外来的诱惑，而是由想要不倚靠神，我方独立的意志所产生的行动。 「我看见主常在我目下」这句子包含了一个不雅念：受拣选却败北的恶者，不是受外来的诱惑坐法，而是出于自发的行动。说这话的东说念主子似乎如斯说：我从未想要自力新生，或自行其是；我从不离开住处；因此我守住我方的本位。我取了奴仆的形像，从未违抗这职分，或弃取我方的生活方式──「我看见主常在我目下。」他的奥秘和私有，可能使他成为撒但抨击的中心方针。但他说，「我看见主常在我目下，」我从未与神片晌分离。他是唯独能如斯说的东说念主。那是他对妖魔的第一重得手。 胜过外来的狂暴 再看下一个宣告：「他在我右边，叫我不至于摇动。」这和上一个宣告的区别很昭彰。第一个宣告可以如斯抒发：「我尚未摇动。」第二个宣告可以如斯抒发：「我不至被摇动。」我莫得被悖逆所摇动，莫得弃取与神以火去蛾中；我未得意任何外来的抨击松弛我与神的合资。这使咱们想起耶稣辞世时的地位，以及他成为东说念主的事实。他来到一个撒但正猖獗张狂的世界。他辞世的那些年，一直站在两种争论中间，一端是义，一端是恶，正如咱们当天的光景一样。他位 于两个势力之间，一个势力吸引他更接近宝座，一个势力把他拉离宝座。他必须像通盘东说念主类一样，在两者中作抉择。天神败北，是出于他们我方的悖逆和弃取。东说念主败北是因为他听从，顺服悖逆的一端。耶稣既站在天神，也站在东说念主的地位上，他必须作双重的弃取。关 于前者，他说，「我看见主常在我目下。」至于后者，他说，「他在我右边，叫我不至于摇动。是以我心里欢娱，我的舌繁华。」意思是：我找到了获得单纯繁华的方法，因我知说念他与我亲近，他是我的盾牌，要保守我抗拒恶者一切的抨击。他胜过一切外来的试探，因为他不断与神交通，神就在他的右边。作为神的仆东说念主，他将神放在眼前，他从未离开我方的住处。作为东说念主，他承认神在他右边，要以智商护庇他。因此他不被外来的势力所摇动。是以他一方面胜过主动的坐法，一方面胜过外来的恶。这位东说念主子获得了双重的成功。 胜过坐法所带来的包袱 他的第三重成功，是透过死获得的。咱们看见他作为仆东说念主，从未偏离本位；作为东说念主，因不断与神交通，仍保有他的鲜明和纯洁。因此，他莫得事理死一火。但咱们看见他经历死一火。当今来注意不雅察他对死的气派。他说，「我的肉身要安堵在指望中。」他看见超越死一火之上的事，「你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」如今他说，我行将被置死地，但死弗成拘禁我。罪的代价乃是死。死是因东说念主悖逆神所导致的 后果。但死弗成拘禁我。 这是他的宣告，他已胜过东说念主坐法所带来的包袱。这位完全东说念主为何要死？咱们唯有再行约找到解释。使徒的话可提供一些思绪：「按著神的定旨预知，被交与东说念主。」离世时所说的话也有相似的默示：「莫得东说念主夺我的命去，是我我方舍的。我有权益舍了，也有权益取回顾。」他舍命的原因在淹没段经文里揭暴露来，「我是好牧东说念主，好牧东说念主为羊舍命。」新约的作家皆一致宣告了这死的意思意思。「他被挂在木头上，躬行担当了咱们的罪。」「惟有基督在咱们还作罪东说念主的时候为咱们死，神的爱就在此向咱们显著了。」这位完全得手的东说念主插足死一火，是因为他要承担咱们坐法所带来的包袱。「看哪，神的羔羊，驻守众东说念主罪孽的。」 也许有东说念主会说，咱们实在很难明白，一个东说念主岂肯承担如许包袱？但咱们若记取承担包袱的是谁，就不难明白了。不要健忘，他不只单是一个东说念主或仆东说念主；他辞世的时候曾说，「我与父原为一」；「我莫得一件事，是凭著我方作的」；「我父干事直到如今，我也干事。」等于这一位，插足死一火，埋在坟里。 他从此不再出来吗？坟前的大石不再辊开吗？这拿撒勒东说念主从此断线风筝吗？如果这样，咱们等于最可怜的东说念主了。咱们所传的说念，所持的信心都归于蓦然。关联词，事情并未完毕。如果他的完竣人命是真实的，那么神若允许死一火拘禁他，神就违抗了不朽的原则。这恰是彼得的意思，「他原弗成被死拘禁。」神使他回生；回生是得手的最终凭据，他胜过了主动去犯的罪，胜过外来的罪，胜过罪所带来的包袱。咱们接受彼得的宣告，「他原弗成被死拘禁。」咱们接受回生的见证；是以咱们知说念他担负东说念主类坐法的 后果，他也能完成神的旨意；他将异象转移成得手，将得手转移成良习。 咱们从未站在天神的地位上，自然不会有天神可能犯的那种主动的罪。但咱们一直站在东说念主的地位上，不断听到试探的声息，也常常向试探屈服；咱们的记录上污痕斑斑，咱们曾经失败，败北。但这「东说念主」从末失败过，他承担起咱们的失败所带来的严重，奥秘，无可赔偿之包袱。他插足死一火，却仍唱说念：「我的肉身要安堵在指望中。」他自死一火里出来，他的灵魂从阴间上来，他的肉身未见朽坏；透过回生，咱们知说念咱们能享受他死的代价。基督若赢得了这三重成功，死一火就弗成拘禁他。基督回生，是因为他已大获全胜。因此基督徒信仰的中心，和所传之说念的中心，等于回生。这解释了十字架的真理，也必定带来以下的结果：他被高举，和他的再来。 使徒行传2:34-36 本讲要接洽使徒讲说念的终末一部分；它总结了前边的论点，并组成了五旬节的宣告。 彼得一运行时说，「这件事你们当知说念。」接著他解释他们所看到的一切，乃是应验陈腐的豫言：「这恰是先知约珥所说的。」接的事，都是耶稣辞世上服事的结果。 当今彼得完毕解释，运行试验应用。他一经完成论证，贪图作论断。他终末一段话是，「故此以色列全家当如实的知说念，你们钉在十字架上的这位耶稣，神一经立他为主，为基督了。」这宣告前边，是一段令东说念主注目的说明： 「大卫并莫得升到天上，但我方说， 主对我主说，你坐在我的右边， 等我使你敌人作你的脚凳。」 要研讨彼得这篇讲说念的终末一部分，必须先来看他终末的宣告，再回偏激来看宣告之前的说明。 这里的宣告将听的东说念主又带到使徒最初提到的拿撒勒东说念主身上。彼得一开头就依据他们所熟知，并以看轻的称呼来先容东说念主子，他说，「拿撒勒东说念主耶稣。」然后他引颈他们逐个面对接洽基督的事实，这些话一句句向他们的信心建议挑战，很可能使他们心中产生许多疑问。他们听到彼得按步就班地叙述，陈明耶稣的事，从他被神评释，直到逝世，将神所应许的圣灵浇灌下来为止。他们屏息聆听著，可能缓缓失去了拿撒勒东说念主的印象，因所听见的希奇之事而健忘了他们将耶稣钉十字架的舛错。因此，使徒最 后必须带他们回顾，面对淹没位东说念主子。他说，「你们钉在十字架上的这位耶稣。」这是至关紧要的，目的在强调彻里彻外，他所说的都是淹没个东说念主。 彼得的宣告──「神一经立他为主为基督了」──是强调回生的中心训导。这位被神的右手高举，被立为主，为基督，使历来的应许和计较得应验的东说念主，等于被钉十字架的那东说念主；因此也等于回生的那一位。 若以自然的气派读这宣告，会发现彼得唯有一个单纯的意图，等于宣告回生的事实；神藉著这一切难以言喻的奥秘，明确地将耶稣放在双重地位上──「主和基督」。这里的「立」字是常见字，但它老是用来指某项单一的行动；默示一个枢纽时刻──现今经过完毕了，结局一经来临。「神一经立他。」 使徒宣告的主要目的，不是指明基督永远是主的身分，虽然这也包括在其中。这里有一层意思意思，他公开服事的那些年间，他一直是被膏的那一位，一直用主和基督的身分说出大有权益的话语。使徒在此的主要目的是指明一个事实：在某一枢纽时刻，神藉著单一的行动，明确而积极地立他为主，为基督。在神不朽的计较和旨意中，早在东说念主坐法之前，神的犬子等于救主了，因为羔羊是辞世界创立之先，就按著神不朽的旨意被杀了。但到当今，这事实一方面是神旨意的一部分，一方面也成了东说念主类历史的一部分。 这等于五旬节宣言。神已立他为「主」；这词默示他个东说念主无上的地位。神已立他为「基督」，指出他相关的无上权力。 神立他为主，那是说，神已声名他为主的身分；在天上，地上，地狱眼前宣告他的超然无上地位。神已藉著他的回生，被高举，说明了这宣告。拿撒勒东说念主耶稣是主，他是众子中为首的，无论在渴望，伦理方针，说念德成就，恩慈，庄严，良习上，他都是无可伦比的。不管咱们是否尊他为主，是否弃取其他的主治理咱们，都不是问题；他仍然是主。 无东说念主堪与他比拟。东说念主类所想像出的任何渴望，都无法与四福音讯所记录拿撒勒东说念主耶稣那闻所不闻的绮丽和光明比拟。 这是神所承认并说明的主。神已从东说念主类中间将东说念主子高举，放在主的地位上。耶稣在东说念主的地位上，不仅完结了东说念主类的盼望和渴想，况兼完成了神的计较和旨意。「咱们要照著咱们的形像……造东说念主」是陈腐而不朽的计较。望望耶稣里面的「东说念主」，神已立他为主。 但感谢神，还有另一个词。神已立他为基督。咱们必须依据旧约来解释基督一词。若要知说念「基督」一词的含义，必须回到旧约的条规，礼节，盼望，渴想，日增的亮光，以及旧约的悲泣，叹惜，歌唱里。但仅了解这些还不够，咱们也需要新约告诉咱们「基督」是何意思。咱们最先从旧约著手。这词最先是发自以色列历史上一个飘渺的日子。当士师期间，各地法纪荡然，一片芜乱；那时有一妇东说念主凭著信心得到一个孩子，取名撒母耳；她随口唱出赞好意思诗歌。可能哈拿并不知说念她唱出的歌所具有的更宽阔之意思意思，但它确是说明注解了神在那飘渺世代所用的方法。它的收尾说到「受膏者」，古希腊文版块将其译为「他的基督」。 于是这个伟大的渴望第一次出现了。根据那首歌，基督等于那将要来的王。咱们顺著历史的轨迹，来到先知期间，那时异象已更趋深入。先知书所启示的基督是受膏去开释被掳的，打开监狱的门，安慰伤心的东说念主，宣讲咱们的主蒙悦纳的年代，和神震怒的日子。在那里咱们看见被膏的那位有极荣耀的王权；但咱们也看见被膏的那位因忧愁横祸而垂首，而被击打。咱们听到先知说，「他为咱们的过犯受害，为咱们的罪孽压伤；因他受的刑罚，咱们得吉祥。」当今，彼得说，神一经膏立他──耶稣。他恰是那应验盼望，完结渴想，带来救赎，使东说念主复原的一位。 咱们必须用彼得前边的论证来解释这终末的宣告。若要了解他作为救主和弥赛亚的最终意思意思，必须再一次来看那七个阶段。神立为主，为基督的这东说念主是谁？是拿撒勒东说念主耶稣；是神所评释的；被托福死一火；从死里回生；被高举到神右边；接受圣灵充满；把圣灵浇灌地上等候的东说念主。这一切都是必要的，目的在解释耶稣的王权，和他作为救主的特色和价值。 让咱们换一种方式，将七个事实再重复一遍，试著从历史事实来推论它们的说念德和属灵价值。 １．神已立「他」为主，为基督； ２．他是被加冕的东说念主，位于寰宇的中心； ３．被评释是纯洁的，他手执权杖； ４．他陋屋我方的命，为了拯救别东说念主； ５．他从死里回生，赢得最终成功； ６．他接受父所应许的，与神和东说念主建立起交通。 ７．但更进一步，他将这恩赐浇灌恶臭的东说念主们，重造他们本来瘫痪的人命。 因此，基督的主权所具有之说念德和属灵意思意思是──被加冕的东说念主，纯洁，断送，得手，交通，智商。「以色列全家当如实的知说念……神一经立他为主为基督了。」 让咱们再回到彼得的说明。他对那些熟悉经文的东说念主说，「大卫并莫得升到天上。」这使咱们想起彼得先前论到回生时所说接洽大卫的话，「弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也下葬了，况兼他的茔苑直到当天还在咱们这里。」当今他说到逝世和作工时，抒发的亦然相似的想想。 这句话清楚进展了彼得对逝世的看法。如果逝世的意思只是是指灵魂脱离物资的限制，插足更广大的人命里，那么大卫也确是升到天上了。但如果逝世系指一个东说念主的身材从死一火出来，插足天上，那么大卫就莫得逝世，因为使徒说，「他的茔苑直到当天还在咱们这里。」彼得当今援用诗篇的一段话，并说这篇诗是大卫写的。那是诗篇110篇。有东说念主想，如果彼得未始听过耶稣我方援用那篇诗（太22:44），不知说念彼得还会不会如斯援用？ 这篇诗很昭彰的是弥赛亚诗篇。它分红两部分。头四节先容这位弥赛亚君主与耶和华的关系，他被耶和华膏立，从耶和华得到智商，被他的难民围绕；他是王，又是祭司： 「你是照著麦基洗德的等次，永远为祭司。」 这篇诗后半段是说到淹没位王，他大有智商，得手地通过审判，建立他的国度。彼得援用这诗篇来解释他为拿撒勒东说念主耶稣所作的宣告。诗中抒发了诗东说念主在某一处峻岭，遥遥看见的那糊涂异象，一经完全在基督里应验了。基督是耶和华通盘，所坚立的。基督是众民所围绕的，他们在他显智商的日子围绕他，好像黎明的甘霖，是如斯清新，绮丽，满有智商。那是彼得心中所想的，他们所钉十字架的拿撒勒东说念主耶稣，是神所立定的。 再来望望咱们的主如何援用淹没段经文。这事记录在马太福音。 「法利赛东说念主蚁合的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。耶稣说，这样，大卫被圣灵感动，何如还称他为主，说： 主对我主说， 你坐在我的右边， 等我把你敌人， 放在你的眼下。 大卫既称他为主，他何如又是大卫的子孙呢？他们莫得一个东说念主能回答一言。」 让咱们将基督的问题，和前边发生的事连在一齐。他的敌人已问他三个问题，他只建议一个问题。他们问的，他都逐个作答。但他所问的一个问题，他们却难过以对。他们的第一个问题是政事性的，由法利赛东说念主和撒都该东说念主合资建议，讲到征税的事。第二个问题是神学性的，由撒都该东说念主建议，是关 于他们所不信的回生的事。终末一个问题是伦感性的，由一位律法师建议，他很可能是其余众东说念主的代言者，问到诫掷中何者最大。 耶稣详确地逐个趟答这些问题。对于征税，他说，「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」对于回生，他说，「当回生的时候，东说念主也不娶也不嫁……神不是死东说念主的神，乃是活东说念主的神。」关 于律法，他说，「你要经心，尽性，尽意，爱主你的神……要爱东说念主如己。」然后他解释这些回答，将要点移到他我方身上，建议一个最紧要的宣告。「主对我主说。」那东说念主是谁的子孙？是大卫的子孙。那么为何大卫还称我方的子孙为主呢？在场的东说念主一下为之语塞。但咱们知说念谜底。大卫的子孙又是大卫的主，因为大卫的子孙一方面有大卫的属性，一方面有大卫所无的属性。 拿基督我方援用这诗篇的方法来解释这段引文，就知说念基督是「主」的意思乃在，他是一切政事，神学，伦理事务的最终权益。他仍然是一切国度和海外事务的最高权益。他不只单是独揽不朽人命，胜过死一火的主；更甚者，他是现今的主，治理应今的人命，赐给咱们处理现今世代光景的法则。死一火只是一个经过，因为咱们现今已在他的国度里，况兼要永远在他的国度里。 这段引文显示，基督被立为主，他同期要享安息。 「主对我主说，你坐在我的右边。」右边是权力和吉祥之方位。神的属性里莫得惊慌，领会他的东说念主也莫得必要惊慌。 但终末咱们必须注意它的限制。「等我使你敌人作你的脚凳。」不是「当我把你敌人放在你的眼下时」。神不是一面立耶稣为主为基督，一面进行动他豫备国度。神尚未运独揽他的敌人作为他的脚凳。这经过是在现今世代之 后的。 再援用另一段经文：「他不吵嚷，不扬声，也不使街上听见他的声息。压伤的芦苇，他不撅断；将残的灯火，他不吹灭；他凭真实将公理传开。」当他传出通向得手的审判时，他就要撅断压伤的芦苇，吹灭将残的灯火，藉著审判的经过最终胜过那些悖逆的心。 那日子尚改日到。它何时来？咱们不知说念。神莫得给咱们一份日程表，咱们也不要求知说念。咱们的安慰是，他正坐在神的右边，他是主，是基督。 那等于五旬节的信息；包括了当天圣灵所作的一切见证；因此亦然教会所看成的见证。唯有如斯，教会才智祈求得到五旬节的智商。咱们的包袱──求神让咱们看见不只是咱们的包袱，亦然咱们丹心的渴想──是在咱们的家里，城市中，广大的世界上，尊他为主，为基督。 使徒行传2:37-47 在希伯来东说念主的轨制里，五旬节被姿色为「收割节」，「所收的是你田间所种劳碌得来初熟之物。」这节期的属灵含义，在基督教会运行时的这个五旬节得到了应验。 咱们已探讨过彼得的讲说念，当今要来看这篇讲说念的结果。头五节（37-41节）记录了立即的结果；至于持续的结果则记录在本段经文余下的部分（42-47节）。 立即的结果是： １．信托和提问； ２．指导和告诫； ３．终末，顺服，接受圣灵的东说念主数加添。 他们听了使徒的信息，就以为扎心，说，「弟兄们，咱们当怎么行？」这句话是紧接著彼得宣告耶稣是主之后所建议的。他作阿谁宣告时，曾教唆在场的东说念主，他们犯了置死耶稣的罪，「你们钉在十字架上的这位耶稣，神一经立他为主为基督了。」因此听见的东说念主心中会浮起两个念头── １．耶稣是主的事实； ２．他们在主的亮光下显出有罪的事实。 他们看见这两个事实，就坐窝问说念，「弟兄们，咱们当怎么行？」 一篇讲说念若要使东说念主心中认出我方的需要，就必须先先容基督是主。耶稣的无上主权能使东说念主领会我方的罪。常有东说念主说，这一代的东说念主已艰辛上一代东说念主那种对罪的敏感感，这种敏感感亦然咱们祖先想想上的特色。当天东说念主们最大的难题是，对罪浑然不觉；原因之一可能是，咱们太容易把东说念主带到摩西的律法前，而很少将东说念主带到基督那纯然威严尊贵的主权眼前。当天有许多东说念主，可以将十诫背得琅琅上口，心中却绝不战兢；但咱们从未看见过一个东说念主能面对面站在主耶稣基督透过他救赎大功所赢得的主权之前时，能够恬然自若，绝不知罪。咱们若用任何律法的尺度斟酌我方，也许不会栗关联词惊；但咱们若站在主前──最先看见他的亮光，纯洁，和别人道的尊容，然 背面对他遭难的奥秘，和他受死所显著的大爱，就会禁不住将手放在嘴唇上喊说念，我是不洁净的。彼得重述了拿撒勒东说念主的功绩，先容这位加冕的主，神不朽的典范，和完竣的救赎者，那些东说念主就看到自已的罪，而感到扎心。 这种认罪是由双重见证形成的，一是东说念主的见证，一是圣灵的见证。一个东说念主若想单凭我方的智商传讲基督来形成这种果效，是势必要失败的。另一方面，圣灵要倚靠东说念主的见证，因此当两者合资在一齐时，这些果效就相继而至。 接下去是使徒的指导和告诫。他对罪的指令是，「你们各东说念主要悛改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。」他对于基督的主权这样指令：「就必罗致圣灵。」建议问题的东说念主，有一部分包袱须尽，等于从罪中转回，信托，受洗；此外他们还必须接受圣灵，才智领会基督的主权，并顺服他。使徒在字里行间饱读励他们如斯行。他宣告说，这陈腐的应许是给他们，他们的儿女，和神所召来的东说念主。他进一步训导他们，要脱离这波折的世代。 当今留神不雅察接下去的记录，「于是罗致他话的东说念主，就受了洗……约添了三千东说念主。」「添」这字颇富风趣，值得注意。旧的版块作，「添给教会。」自后将「给教会」数字不祥了，改以「给他们」。事实上，原文中两者俱无，是以当今的版块将两者都驻守了，而是「那一天，约添了三千东说念主」。其信得过目的在表明教会的增长。译成「添」的那字，直译等于放在前边；意思是，将某些东西放在一经存在的东西操纵，因此一经存在的东西数量上又加多了。其次，这些东说念主是加给原有的一百二十东说念主，加给使徒的行列；关联词根底上他们是加给主。当圣灵浇灌那一百二十东说念主的时候，他们是被加给主，作他身子的肢体，作他的肉，他的骨；根据新约深刻而奥秘的教导，他们运行共享基督的人命。同样的，在五旬节那天，那些东说念主信托了，顺服了，被加给主，他们同期获得了他受死的代价，和他好意思好的人命。因著他们被加给主，他有了更多的器皿去宣讲他的信息，作他辞世上的工。 因此咱们看见第一篇五旬节讲说念的结果。它形成了悛改，信托，接洽；这不是讲说念者的滚滚雄辩和口若悬河所形成的，而是因他藉著圣灵的智商宣讲接洽耶稣的真理，况兼圣灵在听的东说念主心中显著了所宣告的真理。 他们接受圣灵，是在被加给主之后。紧接著等于因归向基督，认罪，而导致的顺服。于是教会增长了，主藉著教会来传达他的信息，不绝他的事工。 再略看一下接著发生的结果。在五旬节智商下所讲的那篇说念，其产生之后果显著难以估量。从宇宙各国来的虔诚东说念主蚁合起来，擘饼祷告。这三千个听了说念之后悛改信托，并接受圣灵，被加给主的东说念主，都是从各地各方来的。他们回到各东说念主本乡原土之 后，势必以基督奥秘身子的肢体之身分，共享他的人命。他们所到之处，那里的东说念主都有机会听见基督。 使徒行传里回至少有两件事可以显著这真理。最突出的可能要算罗马的教会。保罗曾写信给罗马的众圣徒。他因想念他们，又受拦阻不克前去，就写一封信给他们。罗马教会是从何处来的？从未有记录任何使徒曾到过那里。「从罗马来的客旅」听见了五旬节的讲说念。「从罗马来的客旅」顺服了那信息，他们且归之 后，很可能就成立了初期的罗马教会。大数的扫罗在路上被大光击倒时，他恰是要去遏抑大马色的教会。大马色教会从何产生的？莫得记录显示曾有使徒去过那里。很可能亦然这篇讲说念带来的 后果，东说念主们回到大马色之后，就在那里建立教会。莫得东说念主能一言说念出这篇讲说念的影响有多深远长久。在圣灵智商下讲出的这篇信息产生了立即的结果，然则它持续的结果却是难以估量的。那群东说念主散开以 后，各分东西，散处各边缘；他们走到那里，就将福音和圣灵所带来的基督人命之智商，带到那里。 然则还有其它深入可见的结果。新的团体──甚督徒教会──的画面是充满兴味的。注意其典礼。「他们都恒心顺服使徒的训导，相互打发，擘饼，祷告。」这是基督徒团契的四个典礼。受洗并不是基督徒团契的典礼，而是插足这团契的秀美。在基督徒团契里必须不断顺服的典礼是：使徒的训导，相互打发，擘饼，祷告。这也不是事奉的条例，而是装备咱们去事奉，并维系教会的肢体生活。关 于使徒的训导，咱们不必赘述，新约已有充分教导。咱们最容易忽略的，等于相互打发。咱们岂不是常常将「训导」「打发」并在一齐读，似乎它们指的是淹没件事？咱们岂不是以为相互打发只是一群听从使徒训导的东说念主，相互在情怀上相互依附？但这却不是「打发」一词在这里的含义。此处的「打发」是指众圣徒蚁合时某些特定的习惯。基督徒在一齐似乎很难相互辩论接洽基督的事。他们平常碰面，四山五岳 什么都可以谈，等于不波及属灵人命里最深的事；那不是因为他们莫得深的经历，不是因为他们不熟悉神和他国度的事，而是因为他们从未学会如何藉著交谈属灵的事相互造就。那些早期的基督徒在一齐辩论他们属灵人命的事；除了这种交通，莫得别的方法更能保守、加强基督徒的生活。旧约最 后一卷书对这少量有极佳的说明。玛拉基高声斥责其时拘泥虚礼的东说念主，他敕令，「敬畏耶和华的相互辩论。」那不是祷告约会，而是交通约会。 然后是擘饼。等于一家的东说念主，围著餐桌，顺服主所训导的，享用饼和葡萄汁，为的是挂念主，并宣告他在十字架上为咱们死。 终末的典礼是祷告。那不只单指个东说念主的祷告，而且是众人聚在一处，有系统，明确的，积极的祷告。 这群东说念主恒心顺服使徒的训导，相互打发，擘饼，祷告的结果是，「众东说念主都畏缩。」外面的人人看见这一个新团体在他们中间成立，就感到发怵。 在属灵事物上相互交通可以产生其它的交通──物资上的交通，敬拜上的交通──他们天天在殿里敬拜；家庭生活的交通──他们在家里擘饼，「存著欢娱敦厚的心用饭。」他们作这一切时，都是满心赞好意思神；注意底下一句话──「得众民的喜爱。」早代基督徒从未遭受人人的遏抑，他们所受的粉碎都是来自官长和祭司。 「得众民的喜爱。」如果教会在这一方面失败了，咱们当何如办？离开教会，并严厉月旦她？万万不可。应该正视失败的事实，悛改，作起初的工，完结基督徒的交通，运行赢回所失去的人人之喜爱。今天咱们不得不承认，教会在许多方面都未能得到大多量人人的喜爱。原因安在？基本上说，是因教会莫得作到合一的地步，未能将基督的人命彰显出来。她一经转向其它的主，弃取其它的方法，而遗弃了基督的方法。 基督的教会──就拿一个地方教会来说──应该是让圣灵落拓运行的教会，如斯圣灵才智透过教会，照明外面的世界，使众东说念主惊诧，困惑，提问；一个地方教会，里面的-一分子若与基督相交，为基督作见证，她势必是一个得众东说念主喜爱的教会。咱们不是要故意巴结人人，但咱们要彰显基督，好叫基督成为吸引万民注目的焦点。咱们一朝离开他，就失去了人人。一个尊基督为元首，不但在私东说念主生活，况兼在相互打发的生活里彰显基督人命的教会，势必是一个能吸引困乏、忧伤者归向她的教会。咱们现今称某一个教会具影响力，是因为她的会友是举足轻重的东说念主，否则等于因为她能落拓募捐到可不雅的经用度来推动慈好行状。早期有一个教会曾如斯说，「我是富足，一经发了财，一样都不缺，」但那在金灯台中间行走的主说，「却不知说念你是那困苦，可怜，贫寒，盲眼，裸体的。」当天他也会对许多咱们称为「有影响力」的教会说同样的话。一个有影响力的教会乃是一群丹心的东说念主，他们「恒心顺服使徒的训导，相互打发，擘饼，祷告」。他们存欢娱敦厚的心用饭，在个东说念主和团体生活里都彰显出基督的绮丽，荣耀，和大爱。这样的教会势必得著众民的喜爱。 本讲对于基督徒工东说念主，异常是传说念东说念主，有很昭彰的训导。 １．传讲使东说念主知罪的说念。 ２．讲完说念之后，花时间去辘集讲说念的结果。 ３．将这些结果逐个整理出来。 终末，有少量可以使咱们得到饱读励：咱们如果让神的灵引颈，那么咱们训导和讲说念的一切结果都是无可估量的。咱们如果能估量一篇讲说念的结果，这篇讲说念无疑是失败的。但任何东说念主若来到神眼前，带著他的无知或学识，带著他的恶臭或智商，带著他的拙口笨舌或雄辩之才，将这些全放在神眼前，任他的灵指导，他所讲的说念就必不致失败。罗马能嗅觉它的智商，大马色能受到它的影响。世界最远处之地，有一天都会感受到这飘荡的震撼；而唯有到末 后那日，他才会知说念这篇讲说念所形成的影响。 使徒行传3:1-10 咱们已接洽过教会形成的最初印象，以及使徒在圣灵大能指导下所传讲的第一篇信息。当今要来看教会濒临的第一个遏抑（3:1-4:31）。导致遏抑的原因是使徒行了一个神迹，又传讲回生的说念，因而引起一向谨慎感性的撒都该东说念主心胸忿恨。遏抑形成的 后果是，彼得再度出来作见证，祭司发动新的威逼，教会罗致新的智商。 本讲将聚首接洽阿谁神迹。这是使徒行列传载的第一个神迹。随著时日推移，物资上的神迹缓缓减少，属灵的奇事却突飞猛进。咱们的主从未强调他所行的物资上的神迹之伟大价值，或用它们来说明他的神性和职责。他清楚地对徒弟说，「你们当信我……即或不信，也当因我所作的事信我。」他最高的凭据等于他我方。但在阿谁不信，迷信，著重物资的期间，必须要用物资来显贤慧商，以吸引东说念主注意。教会缓缓迈入她属灵的荣耀之 后，相对的，就较少看见耶稣辞世上时所不得不行的那些属物资的神迹。隶属灵的见证和智商这较广的角度看，神迹已非必要。这启示了耶稣对徒弟所说下列话的信得过含义：「你们……要作比这更大的事，因为我往父那里去。」他的意思不是说，他们要在物资范围里行更奇妙的神迹，因为他们并未如斯。他的意思无疑是，物资的神迹远不如属灵的神迹奇妙。他到父那里之 后，他们要作更大的事──这是指著属灵范围里的事。 关联词这段记录仍然意思生动。毫无疑问的，这里记下神迹，是为了进展接下去发生的事。这神迹产生一个结果：有东说念主反对使徒的讲说念。他们的反对形成使徒更果敢的讲说念。咱们将从三个角度来看这段记录，最先注意陋劣的事实；其次注意超然的事实；最 后建议这神迹所指明的事实。 咱们可以将这个陋劣的事实很快地浏览一遍。这是一个瘸子的故事。路加说这东说念主生来等于瘸腿的。注意故事里用来姿色这东说念主得病愈的一段话：「他的脚和踝子骨，坐窝健壮了，就跳起来，站著，又行走。」也许唯有医护东说念主员才智充分明白这段话的含义，因为里面用的多是医学名词。译成「脚」的那字，在圣经其它地方从未出现过，唯有路加使用。这字是指出东说念主脚一个异常的部位。它异常是指脚底或脚跟。另外「踝子骨」亦然医学名词，在其它地方未见过。「跳起来」是姿色一个错位的要道霎时回到正常的位置上。因此，路加用一连串医学用语仔细姿色发生在这东说念主身上的事。 这实在是一个陋劣的故事。有一个瘸腿的东说念主，他不是无意受伤，或因他的罪而瘸腿，乃是生来如斯。他一直不良于行，以致无法赠送。有一天他霎时得到新的智商，可以在殿里又跳又走。 是如何发生的呢？乃是出于彼得和约翰的话。使徒行传第2章和第3章的记录相隔若干时日，咱们无法知说念。第2章收尾说到主将得救的东说念主，天天加给他们。那句话完毕了充满心理，欣忭，火热的异象；诗歌，赞好意思，宣告的第2章。第3章一运行，则讲到两个东说念主──彼得和约翰，正要上圣殿去。「申初祷告的时候……上圣殿去。」一天中有三个不同的时辰，东说念主们可以蚁合在圣殿。申时即在薄暮，是献祭的时辰。至 于祷告的时刻是献祭之后半小时。东说念主们在祭物的褭褭烟草中祷告。彼得和约翰不是在献祭的时辰进殿，而是在随后的祷告时刻进去。咱们看见这两个东说念主往圣殿走去，不再有如舌头的火焰降在他们头上；他们莫得任何引东说念主防范之处，只是两个极平凡寻常的东说念主。五旬节的狂热已九霄。这两个东说念主，早年曾为一又友，相互了解甚深，虽然也时有摩擦。彼得较谨慎试验，约翰则是诗东说念主。彼得是行动者，约翰则心爱梦想。他们个性迥异，是顶点的两种类型。但请注意一件纯洁而绮丽的事实：在十字架与回生的大能之下，彼得和约翰这两个性情相反的东说念主， 于五旬节之后双双出现，相互相伴赶赴圣殿敬拜。他们一经发现，他们不是唇枪舌剑，而是相反相成的夥伴。彼得用他的话语，使那生来瘸腿的起来行走，跳著赞好意思神。 那番话语是奉拿撒勒东说念主耶稣基督之名说的，是藉著一位领有这名所默示的一切属性的使徒说出来。「金银我都莫得，只把我通盘的给你，我奉拿撒勒东说念主耶稣基督的名，叫你起来行走。」彼得毫无说念歉之意。他只是夸主的名。如实，他无金无银，但他有远比金银更好意思好的东西；他奉拿撒勒东说念主耶稣的名，说出他的命令和带权益的话。 因此，这陋劣的事实等于，一个生来瘸腿的东说念主──如果在现代，他就可能沦为干事托钵人──他的人命因著途经的两个东说念主所说的话，而有了改变；一弹指顷，他能站起来行走，热忱赞好意思神。 接著来看这段记录所启示的超然事实。最先，亦然从刚才提到的陋劣事实启程。一个超然的事实是，基督的作为仍不绝著。他还在作工，就如他辞世的日子一样。咱们读到这生来瘸腿的东说念主蒙医治的故事，就不禁想起咱们主的生平故事。有一次他途经毕士大的廊子，看见一个病了三十八年的东说念主，就医治了他。从东说念主的眼力看，这次医病简直使耶稣为之丧命。他医治那东说念主之 后，嘱咐他提起褥子走罢，于是官长就月旦他在安息日拿褥子行走。他们自后指责耶稣犯了安息日。耶稣如斯回答，「我父干事直到如今，我也干事。」他事实上是说，面对著东说念主所受的苦，我就莫得安息日，因为神也莫得安息日。我在安息日作工，是要使这东说念主得到他从未享过的安息。「是以犹太东说念主越发想要杀他；因他不但犯了安息日，况兼称神为他的父，将我方和神看成对等。」他们从此未始停过他们的仇恨和权谋，直到他们置他 于死地为止。因此，从东说念主说来，医治那东说念主使他赔上了我方的命。从神说来，亦是如斯。他藉著救赎的权益医治那东说念主，使他我方最终被带到十字架上，这是东说念主的眼目难以察觉的事实，唯有神看见。如今彼得说，「奉拿撒勒东说念主耶稣基督的名……起来行走。」奉那一位与神同工，藉著对付东说念主的罪而卸除东说念主所受诸多限制的主之名。咱们看见那东说念主有了反应，基督仍在不绝他的就业。 在这神迹里，咱们一方面看见基督不绝他的作为，一方面看见他运行透过他的身材──教会──作工。彼得和约翰不再是个别的使徒，他们乃是「他身上的肢体，是他的骨，他的肉」。彼得和约翰是永活的基督之肢体，亦然用来成就他旨意和运用他大能的器皿。基督透过这两东说念主医治病东说念主。彼得定睛望著那东说念主说，「金银我都莫得，只把我通盘的给你。」然 后拉著那东说念主的手。希腊原文有抓罢手往上拉的含义。此处莫得任何凭据显示那东说念主有信心。简直通盘解经家都说，他一定是应用了他的信心才会得医治，但这段记录里未如斯说。他的获医治是基督透过这些东说念主所遴选的径直行动。彼得定睛望他时，彼得的眼里闪耀出基督的大爱。然 后他启齿讲话，那恰是出于基督的话语。从庸俗尺度看，基督确是不名一钱的穷东说念主，但他能藉著他的两个肢体说，「金银我都莫得，只把我通盘的给你。」透过手与手的触摸，透过那强有劲的一拉，基督藉著他的肢体，与东说念主类的需要斗争了。 因此第三个超然的事实是人命的疏导，好叫残废的得病愈。那东说念主最温雅的是什么？高出取代跛脚，赞好意思取代乞怜。人命的疏导，完成了这两项遗迹。这是活著的基督透过他的肢体所作的。 当今来想想终末少量。这神迹正如其它神迹一样，具有属灵的意思意思。基督辞世时曾说，「我等于真理。」这宣告是指明在他里面一切的人命都是一致的。耶稣从未像咱们那样，在纯洁的和属世的中间离别界限；他在身材范围里所使用的法则，等于他在属灵范围里所使用的法则。他所行的-一个神迹，一方面具有物资上的意思意思，一方面具有属灵的意思意思。此处的情形也一样。五旬节一经畴昔。如舌头的火焰消失了，如大风吹过的响声止息了。热烈欢娱的诗歌沉寂下来。这是初期教会的素描，是火焰，声响，欢娱之 后的结果。五旬节的火焰并不贪图成为基督教会一种持续而正常的光景。使徒行传的记录代表了五旬节之后的光景。神的教会之正常光景是平凡无奇的，是与跛腿之东说念主同列的。自然，默示与异象仍有其地位，目的在使咱们面对众东说念主的需要时，能将默示与异象调养成好意思行与得手。 那么所象徵的事实是什么？ １．教会的机会乃在于东说念主性天生的不完全。咱们不必浮滥时间接洽，东说念主性是如何变成不完全的；东说念主性等于有谬误的，这乃是问题所在。古代徒弟曾来见耶稣，建议一个极抽象、具有试探性质的心理问题：「拉比，这东说念主生来是盲眼的，是谁犯了罪？是这东说念主呢？是他父母呢？」他含糊他们的问题，「也不是这东说念主犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁著白天，咱们必须作那差我来者的工。」东说念主类的不完全，恰是教会作工的良机。谬误的东说念主类站在好意思门的外面，却不得入内；这是多么可悲的画面！这恰是东说念主类的光景，踏进 于好意思物之中，却无法领有；被各样好意思善的事物环绕，却被排拒在外。这是世界各处东说念主类的光景。东说念主们在好意思门外叹惜，悲泣，无法插足。这也恰是教会的机会。 那东说念主在殿门口作什么？他不是想得医治起来行走，而是渴想得周济。睭济乃是残废弗成就业的东说念主所赖以维生的。世界各地都是如斯。到处都有东说念主在好意思门旁等候周济。这是教会的机会。 ２．这里启示了教会所能给的礼物。 「金银我都莫得，只把我通盘的给你。」彼得给了等在好意思门外阿谁瘸腿的托钵人什么东西？他所给的，使那东说念主残废扼杀，得到智商，终末产生敬拜之心。第一，残废消失。彼得对这东说念主说，我莫得 什么能保管你瘸腿生涯的东西；但我有一些东西能医治你的瘸腿，使你可以靠己力营生。那等于基督。咱们的信仰不是在面对世界的忧伤患难时，伸出救济之手，匡助他们忍受各式限制。基督的教会之信仰是给东说念主人命，使东说念主站起来，不必再倚靠周济。它给东说念主的礼物是扼杀残废。它捏住错位的踝子骨，将其复原到正常的位置。那东说念主可能是全耶路撒冷最懂得踝子骨的东说念主，因为他整天躺在殿门口，看著东说念主们的脚走来走去。一个东说念主可能对踝子骨知之甚详，却不知说念如何行走。基督教会不是教导东说念主一套玄学，而是给东说念主人命，给他扼杀残废，得到智商，产生敬拜的人命。 如果这等于教会所给东说念主的礼物，那么教会当弃取什么方法？她必须奉耶稣基督回生的名讲话，行事。咱们如今站在十字架与回生的另一面。这话是奉他的名说出来的，但不是他说的，而是一个与他的性情有分的东说念主所说。咱们若奉我方的名，或其他东说念主的名赶赴好意思门，咱们可能对那些残疾的东说念主施济一些东西，使他们得以保管残生，却永远无法使他们自强新生。教会必须奉主的名前去。 彼得再度和约翰同工团结。他们定睛看著那东说念主说，「你看咱们。」更进一步，他们的身材有了斗争。「于是拉他的右手，扶他起来。」那是教会的方法。咱们必须去到那些躺在好意思门旁乞怜施济的东说念主那里，拉他们的手。咱们必须有个东说念主的，立即的，径直的斗争。教会若站在远处之处，口唱诗歌，盼望优好意思的歌声能传达谷底，那么教会等于冷漠了那些谷底之东说念主的需要。教会若从上面走下来，到横祸，忧伤，烦躁的世界操纵，伸出右手拉起众东说念主，那么基督就必藉著教会作他我方的工，并透过教会赢得他最终的成功。 使徒行传3:11-26 本段经文记录了彼得如何向众东说念主解释前边所发生那件事的意思意思。通盘景不雅颇富希伯来颜色。地点是圣殿的所罗门廊下。那群东说念主显著是长久居住在耶路撒冷的住户，和五旬节那天围在使徒周围的人人不一样。五旬节是犹太东说念主的节期，东说念主们从各地方前来耶路撒冷过节。如今五旬节已过，人人各返本乡；因此在所罗门廊下目睹这一瘸子得医治的东说念主，毫无疑问的泰半是希伯来东说念主，也等于以色列东说念主。 彼得的这番话尤其是希伯来式的。他提到神是「亚伯拉罕，以撒，雅各的神」；他宣告，「神曾藉众先知的口」；并在收尾时说到「神与你们祖先所立的约」。 这里提到与耶稣接洽的事，简直都是引自旧约的，「神的仆东说念主」（不是钦定译本所译的「神的犬子」）；「纯洁公义的」一词很自然使他们意象以赛亚的豫言，两者都是出自旧约，具有弥赛亚的价值；另外还有「基督」一词，是一个希腊文，其希伯来文等于弥赛亚，代表了匹夫最大的盼望。 他提到耶稣所带来的盼望时，所用的话也同样具有特殊意思意思。「使你们的罪得以涂抹，」这是径直引自那篇伟大的忏悔诗篇；「那安舒的日子，就必从主眼前来到。」综合地抒发了诗篇和古代先知豫言里那种不朽的期待；他说到训导时，说起摩西的应许──有一先知将兴起逐个要在耶稣身上应验。 从这段话的开头与收尾所用的词可以看出，这篇信息是异常针对以色各国的。他说，「以色列东说念主哪，为什么把这事看成希奇呢？」使徒的意思是，外邦东说念主才有更多的事理感到希奇。再属意收尾的话：「神既兴起他的仆东说念主，就先差他到你们这里来。」不言而谕的，他对这神迹的通盘解释主要是针对以色列东说念主说的。 咱们必须强调这少量，才智明白这篇信息。不管它教导的属灵原则是什么，最初都是针对以色列东说念主的。因此咱们要先从广义方面探讨它带予以色列东说念主的信息，其次再接洽咱们能从它学到 什么训导。 这篇信息分红三部分。第一部分从第11节运行，记录有一群东说念主跑到所罗门廊下，以及阿谁得医治的东说念主拉著彼得，约翰不放。这是一幅意思的画面。似乎那得医治的东说念主不肯意让使徒走开，因为他们是他得病愈和祝愿的引子。他拉住使徒时，众东说念主就围拢过来。彼得坐窝收拢机会纠正那些东说念主的气派：「以色列东说念主哪，为 什么把这事看成希奇呢？为什么定睛看咱们，以为咱们凭我方的智商和虔诚，使这东说念主行走呢？」他一语气建议两个问题，简直是在数落他们。然后他坐窝建议解释。他的解说是从第13节起，到第16节止。「亚伯拉罕，以撒，雅各的神」──根据他们熟知的事作开头，将他们带回到所信仰的中隐衷实上──然 后说念出与他们接洽的两个历史事实，再归纳到那东说念主得医治的事。 再注意第17节。「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长亦然如斯。但神藉众先知的口，豫言基督将要受害，就这样应验了。」从那一节运行直到第3章完毕，都是使徒的敕令。他最先纠正以色列东说念主面对神迹时的气派；其次教导他们神迹的意思意思，以及神迹与不朽事物的关系；最 后根据前边的纠正和教导，敕令以色列家悛改归向神。这是整篇信息的三个主要部分。 他的纠正包括两个问题。 １．「为什么把这事看成希奇呢？」他们为什么失当感到希奇呢？这里不是有一些令东说念主希奇的原因吗？一个生来瘸腿，竟日在好意思门外乞求周济的东说念主，如今好端端地站起来，不但不再向东说念主乞讨，反而走著跳著赞好意思神。这实在是巨大而奇妙的转移，为 什么他们不应该感到希奇呢？使徒说，「为什么把这事看成希奇呢？」他是在为接下去要说的话铺路。他的遣意用字是相当严慎的：「以色列东说念主哪」，「亚伯拉罕，以撒，雅各的神。」如果他说的是，「亚伯拉罕，以撒的神」，那么以东东说念主也可以包括在内。使徒将讲话的对象范围缩小，他说，「亚伯拉罕，以撒，雅各的神。」雅各 自后成了以色列，彼得等于针对这一群以色列东说念主讲话，他们与雅各有著肉身与约的关系，他们是神所照料的匹夫。因此彼得教唆他们旧日的历史。他们是属于「约」，属于圣经和先知的难民。是以他说，「以色列东说念主哪，为 什么把这事看成希奇呢？」你们领有这样的历史，传统；历世历代以来你们有绵延不断的神迹记录；你们不久前还屡次看到神彰显他的大能，医治病东说念主，为什么还把这事看成希奇呢？ ２．「为什么定睛看咱们，以为咱们凭我方的智商和虔诚，使这东说念主行走呢？」他们面对神迹感到希奇，是因为他们健忘畴昔的历史，与他们的历史脱节；他们盯著彼得约翰，是因为他们心中浮起一个谬妄的解释，那是完全与历史相背的。彼得先数落他们不忠 于历史，对所见的神迹如斯大惊小怪；接著又数落他们未能正确地解释他们所见的奥秘。他们对所骄傲的历史从未有过信得过的领会，否则他们就能从这东说念主得医治的事上，看见那是他们所信的一切所形成的最终、合理之结果。 他坐窝运行解释。他先回到畴昔：「亚伯拉罕，以撒，雅各的神，等于咱们列祖的神。」接著他在众东说念主眼前作了一个惊东说念主的宣告。有一位解经家说，彼得这一番话等于一个神迹，远比他对躺在好意思门外那东说念主所行的神迹更奇妙。注意彼得的惊东说念主胆量，并记取五旬节之前他的惧怕。望望如今他站在圣殿的所罗门廊下，周围是耶路撒冷的住户。他表现如何？他公然宣告，「亚伯拉罕，以撒，雅各的神，等于咱们列祖的神，一经荣耀了他的仆东说念主耶稣。」至 于从「你们却把他托福」等字一直到第15节是加插进去的批驳。第13节前半节和第16节联结起来就形成一个完整的宣告：「亚伯拉罕，以撒，雅各的神，等于咱们列祖的神，一经荣耀了他的仆东说念主耶稣……咱们因信他的名，他的名便叫你们所看见所领会的这东说念主健壮了。」他试验上是说，亚伯拉罕的神，你们历史上的神，你们国度的神，「等于咱们列祖的神，一经荣耀了他的仆东说念主耶稣。」一经将他高举，升到权力大能中。这里莫得提到回生，却暗指回生。 这些东说念主都是以色列东说念主，有著以色列东说念主的偏见和优厚感。他们面带诧异地注目著这得医治的东说念主，嗅觉他们所看见的是一种新的智商之一部分，是与神的旨意相背的。彼得宣告他们是又瞎又愚蠢的，他们莫得看出这事是出 于神，是那位建立他们国度，在他们历史上居中心性位的神所行的作为。 彼得在这里借用了以赛亚的伟大用语──「神的仆东说念主」。可能「仆东说念主」一词对咱们所具的意思意思与希伯来东说念主不同。以赛亚的伟大豫言等于神的豫言。咱们当今不必接洽以赛亚所看见的神的仆东说念主，是指一个渴望国度，或指一个东说念主。两者都对。以赛亚将一个国度看作一个仆东说念主；但他又在糊涂而远处的改日，看见这信得过的原则和方针在一个东说念主身上完结了。咱们若要明白彼得这个宣告是如何使东说念主惊骇，必须回到其时所罗门廊下的愤懑，和围绕在他四周的东说念主那里。那些东说念主可能收拢豫言里的话，正贪图问说念，神的仆东说念主是谁？彼得不待他们提问，就坐窝回答，「耶稣。」他如斯宣告，一切接洽弥赛亚的盼望和豫告，都在基督里应验了，况兼神一经荣耀了他。那些东说念主很可能绝不接洽地说，荣耀了他？咱们明明看见他被钉在十字架上死了。 当今回到那段插入句：「你们却把他托福彼拉多；彼拉多定意要开释他。」那是历史事实。他们拒却他，将他交出来；反而是一个外邦东说念主想开释他。因此彼得将罪咎归在以色列东说念主头上。仔细属意他的话，「你们弃绝了那纯洁公义者，反求著开释一个凶犯给你们；你们杀了那人命的主。」这里有一处翻译值得商榷。译成人命的「主」并莫得错；但这字在希腊文里与希伯来言所谓信心独创成终的「独创」是淹没个词。咱们不妨在这里译成「人命的独创者」。关联词「独创者」照旧弗成尽意。从字面上看，这词是指一个部队的领袖，是领先的，带头的东说念主。这默示彼得将进一步说到回生的事。咱们必须记取他们将耶稣钉在各各他山上的配景。他对他们说，你们一经杀了那纯洁公义者；你们弃取开释凶犯，却杀了人命的领袖，等于人命的创造者，人命的主。神给你们的答覆是，叫他从死里回生，使咱们为他的回生作见证。这些都记在插进来的这一段话里，但咱们如今看出，它与整段经文关系密切。 彼得接著说，「咱们因信他的名。」等于那位你们所杀死，神又叫他回生，使他得荣耀，被彰显是神的仆东说念主，是长久所期待的弥赛亚之名；「因信他的名」，这东说念主得了医治。他们感到希奇，是因为他们未能配合亚伯拉罕，以撒，雅各之神的计较和门径；结果他们就无法解释这东说念主得医治的奥秘。是以在这一部分的讲说念中，彼得将这东说念主得医治的事，看作是他们所生计的轨制所产生的自然结果。 终末一部分系敕令的性质。「弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长亦然如斯。」注意辞句中所含著的温文。也许有东说念主会说，彼得岂不是我方在平缓他的论证？如果他不作这番承认，岂不是更好？他岂不是在减轻他先前对他们的指责？我想谜底见诸彼得的话，「我晓得你们作这事是出 于不知。」那不是抒发他对这件事的意见；不如说他是宣告一个事实：他接受耶稣在临终时的祷告中所抒发的真理──「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」彼得说，我知说念「你们作这事，是出 于不知，你们的官长亦然如斯」。关联词他仍将罪归与他们，指出耶稣的被杀是出于他们的意愿和决定。「但神曾藉众先知的口，豫言基督将要受害，就这样应验了。」从这番话看来，他在耶稣被杀这个悲催之上看出神恩慈的旨意；他胜过了舛错，藉著耶稣的死和回生，使过死一火代所豫言的神之旨意得以应验。 他接著坐窝作终末的敕令，「是以你们当悛改归正。」咱们千万不可遗漏「是以」二字包含的意思意思。他们为什么应当悛改归正？底下所说的是悛改的结果；至于悛改的原因已在前头进展了。那些原因是：耶稣是神的仆东说念主；神藉著他实行神的旨意；他们置死耶稣，免强彼拉多定他的罪，他们是犯了弃绝纯洁公义者的罪；尽管他们如斯盲目，坐法，悖逆，神仍然叫耶稣从死里回生，完成了他恩慈的旨意。「是以」，因为他们的罪，因为他的恩典；因为他们置死耶稣以至 于违抗了国度的历史，况兼因为神使耶稣回生，驻守他们误杀的罪，是以他们当「悛改归正」。彼得敕令他们离弃无知，插足光明；鉴别由无知所形成的舛错，回到正说念上。 彼得作了悛改的敕令之后，又应许他们某些悛改的结果。「悛改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主眼前来到；主也必差遣所豫定给你们的基督耶稣驾临。天必留他，比及万物复兴的时候。」咱们必须记取，这番话是对以色列家说的，此外别无其它解释。若想将其应用 于通盘世界，则是误解了此段话的信得过含义。彼得说到悛改归正的结果时，对象只局限于以色列家。第一句，「使你们的罪得以涂抹，」可以应用于一般东说念主。但咱们不绝读下去。罪得涂抹的结果是 什么？「这样，那安舒的日子，就必从主眼前来到。」安舒日子从主眼前来到的结果是什么？「主必差遣所豫定给你们的基督耶稣驾临。」「你们」是指以色列家。「天必留他，比及万物复兴的时刻。」咱们若将这番话应用 于以色列家，结果可立见分晓。万物复兴势必与基督驾临以色列家接洽，基督是他们的弥赛亚；他必须比及以色列家悛改归正时才驾临。换句话说，当以色列家悛改归向耶和华时，以色列家的罪就得以涂抹；然 后安舒的日子从主眼前来到以色列家；透过以色列家，万物得以复兴，这是与弥赛亚驾临一同发生的。 咱们说到弥赛亚驾临，是指第二次驾临而言；但这亦然他第一次被他的难民罗致。我信托彼得是如斯期望。我不认为以色列是一个失丧的，被甩手的国度。我确信以色列有一天将被寻回，被召聚起来。以色列东说念主必有一日会悛改归向神，神也必涂抹他们的罪。到目前为止，以色列尚无悛改的迹象；但他们总有悛改归正的一日。 那么，咱们能从这一篇异常针对以色列家的信息中，学到什么训导呢？对我来说，有三个对于神的轨制之作业可学。 １．他在古时的旨意迄今未改变； ２．万物在恭候耶稣的驾临，届时万物都要复兴； ３．有一日以色列必将得到复原。 然则我从这段经体裁到什么属灵的原则呢？被姿色为「纠正」部分的经文里，包含了两个属灵原则。 １．对神迹感到希奇，是透露他们心里不信； ２．不信会产生谬妄的解释。 东说念主若想要从圣经或信仰里除掉超自然的身分，等于不信托神。他可能将神看成一种说念德力量，但这种面对神迹就大感诧异，企图用其他说法来解释超自然事件的东说念主，是不信托神的。希奇的气派足以显著东说念主内心的不信。若接受圣经开头第1节的真理，就不难接受一切神迹。「起初神创造天地。」这是最大的神迹，在神看来却不是神迹。那只是他大能的作为。所谓超自然，等于略高 于东说念主所能见的，略高深于东说念主所能明白的。 至于这篇信息的教导部分，也含有属灵的原则。昭彰的一个原则是，弃绝耶稣是多么愚蠢，难以言谕的罪。但神能胜过这种罪和愚行，这可以从他叫耶稣回生，使他成为东说念主类救主的事上看出来。 终末，敕令的部分强调一个事实：蒙享特权的儿女也承担著包袱；他们是否能不绝享有特权，享有若干特权，完全由他们是否尽到包袱来决定。 如果当天以色列东说念主散布世界各地，饱受十室九匮之苦，被劫掠了事奉的权利，那是因为他们自后变得以我方为中心，想独善其身，健忘了他们有包袱使四周诸国因他们蒙福。 这里也有一个信息是给教会的。咱们的权利越大，相对的包袱也加多。咱们若健无私方的包袱，权利自己就会成为寿衣，阻扰并下葬咱们，而再不是荧惑、匡助咱们的能源。 使徒行传4:1-22 本段经文的故事仍围绕著阿谁得医治的东说念主。咱们最初看见奉主名所行的神迹。然后听见彼得对聚在所罗门廊下的以色列东说念主所作的一番解释。如今咱们看到较少的一群东说念主，但在某方面说，亦然较耀眼，而且至极意思的一群东说念主。彼得和约翰正在所罗门廊下教导匹夫时，忽然被捉拿，况兼被押了整夜。那些东说念主似乎在所罗门廊下，马上成立了一个临时公会，判决捉拿使徒。换句话说，那是在圣殿的好意思门之外。他们等于在好意思门外面看见那瘸腿的东说念主，他得了医治之 后就拉住彼得和约翰，满口赞好意思感谢；有一群东说念主目睹此景，就聚在廊下，彼得就异常针对那些以色列东说念主讲话。当今他的话霎时被打断了。这是基督教会在新期间里使徒的信息第一次公然遭到反对。让咱们来逐个探讨这公会，注意它的表率，以及其中具有不朽价值的作业。 虽然此处未明白指出审判使徒彼得和约翰的法庭等于公会，但根据路加在本章开头的用字，可以敬佩这少量。使徒是被「祭司们和守殿官」所逮捕。这句子颇阔绰趣意思，指明了一个事实，等于其时希伯来东说念主对 于冒犯圣殿的东说念主仍然捏有生杀大权。他们虽然受罗马政府统率，莫得权益对任何违章判以死刑，但仍被许可置死任何亵渎圣殿的东说念主。守殿官即是所谓宗教警员的头子，负责监管圣殿，防卫任何东说念主侵略圣殿的神圣。「祭司们和守殿官，并撒都该东说念主忽然来了。」显著是祭司在撒都该东说念主的耸动下向守殿官答复，导致这次的捉拿行动。 第5节对公会有更详确的姿色，「第二天，官府，长老，和文人，在耶路撒冷约会。」那等于古代公会的组成情形：官府，即是祭司和官长；长老，是以色列主要家眷的领袖；文人，是匹夫的教师息争释律法者。公会由七十一位会员组成，其中二十三东说念主可以组成法定东说念主数，审理前边提到诸如松弛圣殿的纯洁这一类的案子。因此，到目前为止，这些东说念主是按著律法蚁合。 他们这次对待徒弟的方法，与从前对待耶稣的方法迥然不同。这回他们比及天亮才运行审问。这才适合他们的律法例范。从前他们对待耶稣所用的方法则是分歧法的。此处提到几个名字：大祭司亚那，他已被罗马东说念主免职，但仍受到以色列东说念主尊崇；该亚法，是罗马所任命的祭司；另外有两位驰名之士，约翰和亚力山大。「并大祭司的亲族都在那里。」其时撒都该东说念主的想潮代表贵族的宗教想想，法利赛东说念主想想则较平民化。是以耶路撒冷的贵胄富豪都属 于撒都该派。 其时，在公会蚁合的这群东说念主是一个很特殊的组合，汇集了社会上阔绰的撒都该东说念主官长，以及耶路撒冷的宗教想潮。这实在是一幅令东说念主注目的画面。穿着昭着的审判官和尊贵的东说念主坐成半圆形，主审官坐在中间，也许四周还围绕著一些学律法的学生，正全神灌输聆听-一案件，以熟悉律法的表率。 但咱们应当异常注意那些东说念主的心理气派。前边已提过，他们都是撒都该东说念主。显著当大早晨撒都该东说念主为了某种目的，简直倾城而出。大祭司是撒都该东说念主，他的一又友亲戚自然亦然。另外还有尊贵的东说念主；从本章开头的话咱们又看到，这次的逮捕是由撒都该东说念主一手促成的。 撒都该东说念主到底是什么？有三件对于他们的事，咱们必须难忘于心，其中一件异常紧要。撒都该东说念主拒却超自然的事；他们强调东说念主类的摆脱意志；并看轻法利赛东说念主所教导的传统。咱们当记取的最紧要少量是，他们在宗教上属 于感性主义。毫无疑问的，他们很虔诚，因为他们信托神，遵行摩西的律法，但他们拒却任何神奇的事。使徒行传另一处曾刻画他们，既不信托天神和灵，也不信托回生。他们将希伯来的轨制转移成一种伦理系统。他们对神的信仰与法利赛东说念主的信仰不同。他们拒却信托回生，并讥笑接洽天神存在的说法，弃绝「灵」的不雅念。这是当天早上公会里的东说念主所持的心理气派。如今对基督教会的反对已由法利赛东说念主回荡到撒都该东说念主。基督辞世时，主要反对他的东说念主是法利赛东说念主，圣经很少说到撒都该东说念主对他的反对。只是有时看到他们与法利赛东说念主起冲突。耶稣钉十字架之 后，法利赛东说念主的蛮横反对即告完毕。使徒行传里简直难以一见法利赛东说念主的踪迹。事实上，可以看见他们对基督教反而变得友善起来。稍跋文载，一位法利赛东说念主曾两度扬声为一些基督徒传说念东说念主申辩。而整本使徒行传所揭明的基督教会所受之反对，具有一种新的启示。反对是从另一个不同的中心而来。这反应了其时东说念主们对 于基督教会中心真理的印象。这通盘不雅念是属灵的，因此势必会与属物资的冲突。耶路撒冷那些听见使徒讲话的东说念主，所得的最深印象是，使徒们是如斯坚决信托不可见的事物。他们也信托天神，以致不久之 后他们还宣称，天神打开了狱门，使他们得开释。他们所宣告的要点在，他们是与神的灵同工。他们宣告的中隐衷实是耶稣已从死里回生，况兼永远活著。对于寻常东说念主的眼目而言，天神是看不见的；东说念主也无法察觉圣灵的往复萍踪；但使徒们却绝对信托这些看不见的事如实存在，而且无庸置疑。 于是，冲突是无可幸免了。撒都该主义与基督教会誓不两立。属意路加的记录，撒都该东说念主「因他们训导匹夫，本著耶稣，传说死东说念主回生，就很烦躁」。不只单因他们传讲主已从死里回生，况兼他们还宣讲回生的事。这等于其时法庭里的愤懑，以及审判官的心情。 当今来望望站在法庭中央的两东说念主──彼得和约翰。咱们已提过这两东说念主性情上的各异，以及就业上的亲密合夥关系。彼得原原本本，是行动者；约翰喜爱幻想，是诗东说念主。他们如今一同站在众东说念主眼前接受审讯。 另外还有局外人也在场，「又看见那治好了的东说念主，和他们一同站著。」咱们不知说念，他是否也被押了整夜。如果莫得，他可能一直等在那里到天亮，他要比及这两个使他病愈的东说念主得开释为止。如今他与他们一同站在那里。 再仔细不雅察彼得和约翰，他们有一种东说念主眼无法识透的东西。他们「被圣灵充满」意思是，他们有著深入的异象，绝对的把捏，强烈的情怀，以及傲雪凌霜的勇气。咱们若乍见这情景，看见围绕他们的那群权贵东说念主士，注意到他们所面对的是撒都该东说念主冷静而敏感的玄学，可能会起疑心，这两位渔人如何有胆识支吾？但咱们毋须挂虑，因为他们被圣灵充满，以无比的勇气站在众东说念主中间。 他们给公会留住什么印象？让咱们往后跳一段，因为一直到审问之后，圣经才提到他们给公会的印象，咱们不妨在这里先建议来。这印象是，「他们是跟过耶稣的。」被圣灵充满的东说念主都会给东说念主这种印象，那是圣灵所形成的印象。若有东说念主告诉我，他在某一时刻从神罗致了某种恩赐，但他给我的印象却与耶稣的心相违抗，我就知说念他未被圣灵充满。那些东说念主看出他们是「莫得学问」的东说念主，如果换成「芜俚的东说念主」可能更佳。彼得和约翰是升斗小民，芜俚平凡，未受若干教训。但他们有勇气，敢铁心辩论。有一次，耶稣在一群知识分子中间讲说念；他们说，「这个东说念主莫得学过，何如明白书呢？」在彼得和约翰的事例里，又出现同样的困惑。「认明他们是跟过耶稣的。」注意那些东说念主所犯的谬妄。那是从他们的玄学所推演的结果。他们用畴昔式的时态说到，使徒们是跟过耶稣的。真相如何？基督仍然活在他们里面，透过他们讲话；那些东说念主所看见的是他们夫子留传住来的陈迹，却未看见那是永活的基督显现的结果。 接著来探讨审问的经过。他们的挑战包括四件事。庭上最先问，「你们用什么智商，奉谁的名，作这事呢？」也许有东说念主会以为，被控告的一定立地扬声驳诘，你们所谓的「这事」指的 什么？但使徒莫得如斯作，因为「这事」的意思很昭彰。阿谁得医治的东说念主就站在那里；他们建议「这事」两字时，已蜿蜒承认他们正面对一件难以解释的事。他们的问题，显著他们承认有奇事发生。咱们必须从此处著手。撒都该东说念主无法走避这事实。-个东说念主都领会这瘸腿的东说念主，因为四十多年来他一直躺在好意思门旁等候周济。如今他站在公会眼前，脸上闪耀著喜乐的光彩，与那两位医治他的东说念主比肩而立。他们无法含糊目下的事实。问题在，这是如何发生的？他们当今企图将这超自然的凭据，解释成一种玄学上的表面。这是基督教会的憎恶者最喜用的伎俩。 「你们用什么智商，」是指你们使用什么力量使这东说念主行走？「奉谁的名，」是一个极技巧的问题。它完全含糊了使徒在所罗门廊下所建议的不雅点。彼得在那里清楚宣告，他是奉拿撒勒东说念主耶稣的名医治那东说念主。但他们绝不接洽这一说法。他们照旧问，「你们用 什么智商，奉谁的名，作这事呢？」 申命记对这一故事有极佳的启示可匡助咱们明白得更清楚。第13章有一段对官长的指令，异常提到可能发生在他们历史上的事。咱们不妨读几句，「你们中间若有先知，或是作梦的起来」──恰恰姿色了站在公会前的这两个东说念主──「向你显个神迹奇事，」如果那神迹是要引你鉴别耶和华去拜别的神，你就不可听他，那东说念主也必须被除掉。第14节说，「你就要探听，查究，细细的访谒，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间」──那么就要严加贬责。公会的东说念主此刻等于在遵行古代神给匹夫的指令。他们眼前站著两个东说念主，一个是先知，一个是作梦的，并肩站著。这两东说念主显著行了一件神迹；根据古代的指令，官长有包袱对他们作一番接洽，考核。耶和华一经明言，对企图诱惑匹夫鉴别耶和华去敬拜别神的东说念主，必须处之死刑。如斯可以看出来公会的东说念主所提的问题是如何诡诈，别具全心。 彼得的回答也显示了一个特殊的方法，他准确地答覆了他们的挑战里所隐含的一切意图。「倘若当天，因为在残疾东说念主身上所行的好事查问咱们。」注意这话里含著一层意思：你们的反对实在不值得。你们竟然为了一个使残疾东说念主得医治的义举而查问咱们。他们又一次探访使徒的智商来源，和使徒是奉谁的名行事。彼得给了他们详确的答覆，只是次序倒置过来。他先回答是奉谁的名，再宣告智商的来源。「是因你们所钉十字架……拿撒勒东说念主耶稣的名。」彼得不肯意他们有任何曲解。不只单是弥赛亚，不只单是耶稣，他异常强调他们所想要的那名拿撒勒东说念主耶稣，你们所钉十字架的那东说念主。这等于那名。他坐窝接下去解释智商的来源，「神叫他从死里回生的。」是他回生的大能使这东说念主得医治，而这回生恰是你们所戮力含糊的。彼得重申了他在所罗门廊下所宣告的回惹事实。 请异常留神彼得如何完毕他的申辩。申命记指令，若有东说念主行神迹奇事，是要叫东说念主鉴别耶和华，那东说念主就当被正法。彼得说，「他是你们匠东说念主所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他之外，别无拯救，因为在宇宙东说念主间，莫得赐下别的名，咱们可以靠著得救。」他用这几句引自诗篇118篇的话，来含糊他是引颈东说念主鉴别耶和华的；他宣告说，他的行动正符合了古代经文所豫告的，他在所罗门廊下所传达的信息所默示的恰是如斯。 接下去是会商。犯东说念主被饬退出；从这里看出公会是多么卑劣手段。最先咱们看到，他们发现了彼得、约翰与耶稣的关系，敬佩他们行了神迹，以及他们下定决心绝不含糊所行的神迹。你能想像任何法庭敢威吓一个圣灵充满的东说念主吗？但既然他们的玄学中很本含糊圣灵的同在，如斯作在他们而言等于理所自然的。如果一个东说念主受到代表通盘文化势力的法庭威吓，他就唯有屈服一途了；但一个被圣灵充满的东说念主，他足以向通盘团体挑战，况兼最终必成功。 他们商量之后，又叫使徒回顾，勒诈他们不可再奉耶稣的名训导东说念主。彼得坐窝将他们对他的判决反掷且归，他以一个不朽的原则反驳诘他们。「合理分歧理？」这是他的问题。休止一切诡辩和神思吧！只须问，这样合理分歧理？如果合理，我就接受你们的威吓。 这第一次反对使徒的事件，显著了历代以来对基督教的反对之本色，同期也启示了教会给力的诀要。对基督教会的反对一向是根据撒都该主义，植恨于感性主义，而且老是物资主义玄学的结果。雅各曾用机敏、灼东说念主的字句来姿色属世的聪敏，和东说念主的聪敏，将其与属天的聪敏相对照。他提到这世上的聪敏是「灵地的，属情欲的，属鬼魔的」。这种聪敏只看视力上的事；它的一切欲望都是属情欲的；它的弃取是在恶魔的限制之下。这种生活上感性的想法与基督教会为敌，它是最奸诈的敌东说念主，亦然最可怕的。属灵上不同的不雅念不会伤害基督教会，信得过具伤害力的是物资想想，它宽泛存在 于现今的世代，只想要从石头变出饼来。它对各处的东说念主说，让咱们契喝享乐吧，因为来日咱们就要沦一火了。这等于憎恶基督教会的势力；它是撒都该式的玄学。 这个故事也教导咱们，反对基督教会频繁等于反对辞世上行好事。基督的通盘事工等于医治，匡助，拯救。时候一经到了，教会不可再将忽略神旨意、屡次犯错的包袱推到基督身上。教会辞世上的职责，不是接洽神学表面，沉缅 于深想默想中，或建立某些玄学；教会的职责是寻找、拯救失丧的东说念主。出去寻找那些躺在好意思门口，无法敬拜的东说念主；匡助他们重新赠送起来，一同敬拜神。 终末，基督教的反对者常常是闭目不顾那些昭彰的凭据。撒都该东说念主哪，那得医治的东说念主不正站在你眼前吗？为什么还浮滥时间作其它解释？为何不让这一类事不绝下去呢？历世历代以来，这种得医治的东说念主不计其数。今天，世界各地都有得医治的东说念主。他站在这里，他向这伟大的真理投降若干，他心理，灵里，身材得的医治就有若干。 另一方面，这故事也启示了教会给力的诀要。属灵的试验可以从目睹的、物资的结果彰显出来。教会若不医治东说念主，再建造东说念主，她就无法评释我方是属基督的。「又看见那治好了的东说念主，和他们一同站著，就无话可驳。」基督教面对诽谤，最有劲，最无法驳倒的回答，等于一个治好了的东说念主。 「勇气」基本上是属灵的，它所产生的结果可以为它作证。这一类的结果，可以产生勇气。咱们面对当天物资主义的横行，是否有些心虚？贤慧之东说念主都不会含糊，这是一个物资主义的世代。教会是否因而畏缩？咱们是否费尽苦心去重组一切以谄谀这个属物资的世代？如果这样，原因在咱们艰辛得医治的东说念主。我盼望-次讲说念时，都能像当日彼得、约翰那样，身旁站著那得医治的东说念主。这些得医治、重生的东说念主，脸上闪耀著非属这世界的荣光；他们可以带给讲说念的东说念主无比的勇气。咱们若要带著方针和勇气去面对这物资主义的世代，就必须有这一类的凭据。 终末，物资对抗属灵的最闭幕局，势必是物资遭到毁灭。纽约第五街长老会的牧师贺尔（John Hall）曾作一个比方。他说，「有一条蛇缠住一支金属锉刀，想要将其咬坏。一运行，它似乎占了优势，然则不久之后，血迹渗了出来，它发现与其说它在啃噬这个锉刀，倒不如说是锉刀在毁坏它的牙齿。」 如果基督教会正缓缓物资化，那么求神悯恻咱们和这世界。基督徒必须被圣灵充满，知说念那独一真神的大能，并藉著这智商将众东说念主赈济出来，如斯才智向这世界夸胜。 使徒行传4:23-31 本段经文记录因那瘸子在好意思门外得医治而引起的反对，其终末一幕。这里的愤懑为之一变，和前边所看到的迥然不同。本段开头即宣告，「二东说念主既被开释，就到会友那里去。」咱们可以想见，原先彼得和约翰，以致那瘸腿之东说念主所濒临的严厉冷情的愤懑如今已成畴昔。「会友」可能指那一群使徒和通盘教会。不久前咱们看见使徒站在撒都该东说念主中间，被撒都该的愤懑所环绕；如今他们站在会友当中，被属灵的愤懑所环绕。 从撒都该东说念主对付使徒的情形，可以发现他们的反对基本上是根据撒都该东说念主对人命的不雅念，那是隧说念物资化的。使徒站在那种玄学所形成的憎恶、批判愤懑中，一再强调耶稣回生的事上。如今咱们看见，他们站在全然不同的愤懑中。这一群会友在他们坐牢期间，整夜为他们祷告；很可能会友心中也为他们担忧不已。彼得和约翰就将事情经过逐个说念来。这次的反对行动詈骂常积极、经过慎想熟虑的。匹夫的官长已遴选了头一个行动，等于捉拿并审判使徒，训导他们不可再奉耶稣的名讲论训导东说念主。 从名义上看来，这次撒都该东说念主的憎恶技能并不蛮横，但使徒心中很明白，他们是坚决反对使徒传讲回生的事。围绕著彼得约翰的一班使徒听了通盘经过之后，也意志到敌东说念主日益加多的敌意，以及所处环境的危机。他们所宣讲、所倚靠的那一位，一经被钉十字架了。他们当今看清十字架更广的意思意思──从底下咱们将研讨他们的祷词中，可评释这少量。关联词，他们看见钉十字架的事实对通盘东说念主类的意思意思。耶稣被钉十字架，是因为他向一个属物资的世代宣讲属灵的见证。因为他敬佩属灵的紧要性，不断敕令东说念主离开人世归向神，是以最 后东说念主只好钉他十字架，企图藉此举来止息他的声息。使徒的信息等于讲论他的回生，他的得手。他们知说念这样讲说念会带来多么后果。他们知说念憎恶的势力一经被激起，正日益壮大；然则正如从前他们无法止息那伟大夫子的声息，当天他们也无法止息这些重复他说过的话、宣告他回惹事实的声息。 本段终末一句话，表明撒都该东说念主对使徒的反对，所形成的最闭幕果。「他们……铁心讲论神的说念。」他们像彼得、约翰一样，不绝铁心讲说念。彼得、约翰曾在公会眼前，毫无迟疑，绝不畏缩地宣告回生的真理。大祭司和撒都该东说念主「见彼得和约翰的胆子，又看出他们原是莫得学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」 于是他们勒诈使徒。这些恫吓的话不是出于粗鄙的老匹夫，而是出于素养精良的长辈；不是一时冲动快嘴快舌的，而是由冷静、奸诈、诡计多端的敌人所发出的。他们对使徒勒诈一番，就放他们且归了。使徒回到会友那里，他们心中至极清楚敌人缓缓显著出来的敌意。他们知说念前边的光景，但结果是，「他们铁心讲论神的说念。」 咱们要试看来发现这种胆量的诀要。这是整本使徒行传中最有兴致的一部分。「铁心」一词默示著一种清楚、果敢的言论；清楚宣告某些详情的真理，是以其意思意思不致被误解；那是坦荡的，简直挑战性质的宣告，足以唤起东说念主的注意，使东说念主不得不侧耳而听。这种铁心丧胆的精神，一语气了通盘使徒的教导。其中毫无任何盘桓，畏缩。先知和使徒老是说：事情是如斯这般，这是主说的。这个最初的表现吸引了咱们的注意；让咱们望望其中的诀要。 宽泛而论，这班使徒的胆量是从祷告而来。这等于整段经文所叙述的。这些东说念主祷告，然后得蒙回答。他们听了彼得和约翰所答复的经过，其中一东说念主说出了众东说念主的心声──因为他们都是齐心合意的──，众人一皆高声祷告， 于是回答来了，少量也不迟滞，约会的地方回荡，他们就被圣灵充满，铁心讲论神的说念。咱们要异常属意这番祷告的性质，以及所得到的回答之性质。 最先看祷告自己。请注意两件事： １．促成他们祷告的阿谁信念； ２．他们所抒发的愿望，因为它揭示了祷告者的气派。 对于他们对神的信念，可从三方面显著出来：他们所用的称呼，他们对于古代经文的说法，以及他们对基督钉十字架一事所说的话。 这个祷告是以「主阿」开头。「主」一词在新约中至极罕见。它不是咱们频繁译成「主」的阿谁字。这个「主」可以译成「君主」，指绝对的统治者，和最高的统率权。稍后，他们在这个祷告中又使用了其它较常用的称呼，但一开头使用的这个称呼，显示他们对神的气派，以及对神的信念。最先显著他们信托神的主权，他们用接下去的话来说明这个称呼，「你是造天、地、海，和其中万物的。」他们用身边的事物，等于撒都该东说念主所说的物资世界来作说明。撒都该东说念主含糊一切可见的、昭彰的事物之外的世界存在；他们只承认天，地，海的存在。如今这些东说念主说，「主阿，你是造天、地、海的。」显著，对他们而言，神不只是这些良友。这句祷词 背面，隐含著他们对神的信念。祷告频繁由此运行。东说念主除非有这种信念，信托神超过他所见、所嗅觉到的一切，否则他无法祷告。因此，这样的祷告终末必产生胆量，因为他们信托神绝对的主权。 接下去可以看见另一个信念。「你曾藉著圣灵，托你仆东说念主咱们祖先大卫的口说：外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事？世上的君主一皆起来，臣宰也蚁合，要敌挡主，并主的受膏者。」 这段经文是引自诗篇2篇，通盘犹太的解经家都承认，这篇诗具有弥赛亚的价值。很可能那是大卫在其时情况下写的，但它有更广的应用和更深的意思意思。他们将这篇诗的写成归之于大卫，圣灵，和神的豫知。他们对神的信念，不只限 于他的主权，也包括他的聪敏。他们信托，大卫唱出这篇诗时，他唱出的内容有更丰富的意思意思，是他所未意象的。作诗者的背面，是圣灵；在那豫知东说念主类事务的聪敏背面，是神我方。 另外他们还表明了一个信念，在某种意思意思上说，这个信念更奇妙，更充满安慰和匡助。「希律和本丢彼拉多，外邦东说念主和以色列民，果然在这城里蚁合，要攻打你所膏的圣仆耶稣。」请注意这里如何姿色那些「攻打你所膏的圣仆耶稣」的势力。希律，代表希伯来的泰斗；本丢彼拉多，代表罗马的权益；外邦东说念主，等于约外之民；以色列民，乃立约之民。这些东说念主都「蚁合」，要抨击耶稣。这是事实；但这里的祷告并非如斯说。他们说，「要成就你手和你意旨所豫定必有的事。」这是他们接洽神的最 后一个信念。他们不仅信托他的主权，他的聪敏，也信托他在东说念主类事务上，试验、确切地在照料、掌权。 这些是他们对神的不雅念。他造天、地、海；因此他先于他们，大于他们。他藉著许多世纪以前一个东说念主的诗歌，豫告了将来的事；因此他是满有聪敏的。但更紧要的，他限制著东说念主类的历史。这些在楼上房间祷告的东说念主，回头从前耶稣在耶路撒冷被捉拿的那一段可悲，慌乱，恐怖的日子；他双手被系结，在希律和彼拉多中间被送来送去，而外邦国度和选民也合资起来要置死他；但他们在祷告中，对那些东说念主的谋杀恶行只字未提。他们超越过那些蚁合的东说念主，看见了更高之处，有一宝座，是神正在照料，促成这一切事。 彼得在五旬节的讲说念中，也说出访佛的想想；他将这两件事牢牢连在一齐──「他既按著神的定旨预知，被交与东说念主，你们就藉著无法之东说念主的手，把他钉在十字架上杀了。」在如今的祷告中，他们只认出神的照料全局。他们信托：神的主权，神的聪敏，神试验的照料；这些对神的信念，激起他们祷告的心。 他们对耶稣的信念也抒发得很清楚。最先，他们信托耶稣的无罪。「圣仆耶稣。」他们曾两次重复这一词。他们信托耶稣等于弥赛亚。他们援用了诗篇2篇来指「子」，然后又说到耶稣，「你所膏的。」他们信托藉著十字架，他已完成了神的旨意，因为他们提到希律，彼拉多，外邦东说念主，和选民所作的事时，是以得手而非失败的语气来论及十字架。 这里的「成就」一词，有异常的宅心。彼得和约翰都曾去过变像山。他们在那里听到耶稣与摩西、以利亚辩论「耶稣死一火的事，等于他将要成就的事」。这些东说念主明白，虽然他要通过死一火这样的悲催，但他要成就一个特定的旨意。 这些东说念主对耶稣的信念是，信托他的无罪，他弥赛亚的身分，以及他通过死成就了神的旨意。 接下去咱们来望望他们所抒发的愿望。最先注意，他们已意志到环境的危机。他们第一个祈求是，「他们勒诈咱们，当今求主鉴察。」他们对神的信念是，信托他的主权，他是万能的，他照料著东说念主的事，可以使东说念主的震怒转移为对他的赞好意思。他们知说念外面的勒诈，他们唯独能作的，等于向神诉说。「求主鉴察。」他们未求勒诈休止，或者求勒诈无法付诸完结。他们莫得求神使他们隐敝粉碎和死一火。他们未建议任何要求。他们只求他鉴察他们所受的勒诈，接著他们坐窝祈求，「一面叫你仆东说念主大铁心量，讲你的说念，一面伸出你的手来医治疾病。」因此，他们所求的是不绝得到智商，虽然那智商恰是引起敌意的主因。在好意思门外，他们曾经铁心讲说念，神也伸出他的手医治了那东说念主；而接著的一切反对都是这些事实形成的 后果。如今他们祷告：求神使咱们不管四六二十四，不绝作那些导致别东说念主对咱们施加勒诈的事。他们曾受勒诈，不可奉主的名讲说念。但他们置之不睬。彼得对公会说，「听从东说念主，不听从神，这在神眼前合理分歧理，你们我方酌量罢。」如今在密室，这一群硬汉来到他们所信的神眼前，他们不求别的，只求他们能不绝铁心讲说念，以及他伸手医治疾病。 这祷告里还有另一部分，揭露了他们心中最深的愿望：「使神迹奇事，因著你圣仆耶稣基督的名行出来。」有如斯信念的东说念主，频繁会有如斯的愿望。领会这样一位神和这样一位耶稣的东说念主，频繁会有一个崇高的愿望──不是走避受罪，不是躲开传福音所必受的遏抑患难──而是他的名因永远的得手而被说明，得著荣耀，好叫他们能铁心讲说念。 这些祷告的硬汉给咱们最深的印象是，他们不断地祷告。咱们常常会误用「不断」一词。有东说念主以为，「不断」的意思等于淹没件事昨天说了，今天再说，一直说下去。不断的祷告可以使一个东说念主含糊他昨天所说的，因为他发现他昨天说的错了。「不断」必须有一个原则。由 于这些东说念主被一个原则所照料，是以他们能刚强不畏缩。另一方面，他们也一笔不苟。事实上，他们清楚知说念四伏的危机，因此他们祈求从神来的资源。但他们有超乎常东说念主的勇气，他们少量也不畏缩退 后。他们心中唯独的愿望是前仆后继；他们唯独惦记的是因畏缩而颠仆。 祷告所得的回答坐窝就来了。先是一个兆头：「约会的地方回荡。」那是他们对神的信念所产生之回答。作为寰宇的治理者，他将他的大能放在这间屋子上，它就回荡起来。不要因现今世代莫得这一类的神迹而感到焦灼。物资的神迹频繁是一个标记，表明其时在属灵上的鸠拙。古代一切物资的神迹都是必要的，目的在诱掖出更高的属灵神迹。主对他的徒弟说，「我所作的事，信我的东说念主也要作，况兼要作比这更大的事；因为我往父那里去。」读高下文，会发现「更大的事」是指属灵的神迹。但对这些东说念主，神先给他们一个物资的神迹，然 后他们就被圣灵充满。 有些东说念主将这事件比作新的五旬节。这是谬妄的。莫得新的五旬节。五旬节唯有一次，出现了就存到永远。五旬节期间乃是恩典的期间。如今是五旬节期间，圣灵降在楼上的房间。这期间方暴露朝阳。这不是新的五旬节，而是重新罗致新的智商，新的充满。用新约中一个关 于圣生动动的陋劣公式，可以匡助咱们安定冷静上的想考：一次浸礼，屡次充满，不断膏抹。这是新约的用语。这次是一个新的充满，重新得著智商。我信托这新的充尽是要防卫他们畏缩。康明（Elder Cumming）在他的书《永远的灵》（Eternal Spirit）中，极清楚地离别了新约中「充满圣灵」和「被圣灵充满」两句话的区别。有些充满圣灵的东说念主可能为了异常的事奉，或摆在前边的就业而被圣灵充满。这些东说念主有新的领会，重新试验经历圣灵的同在和智商；结果他们出去时，就大有胆量宣讲神的话语。 本讲教导咱们，咱们若要为回生的基督作见证，况兼大有胆量和勇气，就需要对神和他犬子有正确的信念，不断罗致圣灵浇灌的智商。咱们必须倚靠的神，是总揽一切，大有聪敏，试验在照料的神。咱们必须亲近的基督，是无罪的，受膏的，被命定的弥赛亚，他通过死，成就了神的旨意。咱们投降基督若干，在祷告里仰望神若干，圣灵就充满咱们若干，使咱们可以铁心传福音；一个这样信托并被圣灵充满的教会，势必会成就超卓的事。 使徒行传4:32-37 咱们已接洽过初期教会所濒临的憎恶势力。当今要来看其时教会里面的光景。这部分可分为二：先是教会的团契生活，其次是教会的管教。最先来接洽前者。 解经家和学者对这个故事的意见相当分歧，其中可分红两个主要的态度。 １．有东说念主称这件事是一个谬妄──使徒所犯的第一个谬妄； ２．有东说念主信托这是神的命令，是五旬节圣灵充满所势必产生的结果。 宝石第一个态度，等于认为这是早代教会所犯第一个谬妄的东说念主，持有某些事理；让咱们略略检视这些事理。 最先，他们确信，早代徒弟的行动是出于他们期待基督速速再来的渴想；因此他们以为莫得必要执守世上的财物。这些徒弟自然期待基督的再来，但咱们莫得权利说，那些早代的徒弟是指望他在他们那一代中再来。他们一直在等候他，那是正确的气派。但在这个故事里，却莫得一句话默示，他们卖掉地皮房屋是因为这种指望促成的。 另外，有东说念主认为这个行动是因为耶路撒冷教会的贫寒引起的，是以保罗曾将款项辘集，经过希利尼诸城，送到耶路撒冷。这种说法实在是离奇乖癖，绝不接洽圣经的泰斗，很可能是出 于一些反共产想想的东说念主之偏见。 有东说念主说，从两件事可以评释，他们变卖地皮房屋，凡物公用，是谬妄的行动；这两件事是，亚拿尼亚和撒非喇的骗取，以及说希利尼话的犹太东说念主牢骚他们在供给的事上忽略了他们的寡妇。然则教会史上这第一个谰言和管教，不是由这里记录的行动引起的，而是因为他们违抗了这里启示的原则。亚拿尼亚妻子的谰言是因他们不忠 于这渴望；希利尼东说念主的怨言是针对不刚正的分派而发的。 另外有东说念主反对这种凡物公用的举动，认为它就像今天那些不加弃取，不分皂白的慈好行状一样，是不智之举。但事实上，两者之间毫无访佛之处。这是通盘教会的行动。他们在物资上的合一，恰是他们属灵上相交的一个外皮表现，是一切更新的东说念主势必的表现。 也有东说念主反对这种行动，认为它是律法的、社会的宣传行动。事实上，它与律法毫无牵缠。他们并莫得定下律法，要求-个东说念主变卖地皮房屋。在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，使徒说得至极清楚：意境还莫得卖的时候，是你自已的，你可以任意处置，无东说念主强要你卖。他们-一个行动都是自发的。 对于反对这行动的东说念主，我必须教唆他们一句话：常常咱们反对一个行动，是因为咱们未能从五旬节启程，于是堕入一个危机中，等于将这行动视为寰球为了完结某一种渴望而遴选的行动。当天常有东说念主说，传说念东说念主的包袱是宣讲登山宝训，况兼试图建立神的国度。咱们若从五旬节启程，这是可以的；但咱们在有此处圣经所姿色的各式情景以前，必须先有五旬节。这里的各式情景都是紧接著五旬节产生的结果，它包含了新的意思意思，异象，情感，不雅念，智商。 让咱们来望望这几节经文；开头是一般的姿色，在第32-35节；其次是异常的说明，在第36和37节。 最先是综合地姿色了早代教会会友之间的事。这不是教会第一次发生的事，也不是教会在遭到反对势力后第一次产生的后果。咱们在第2:44,45里已看到访佛的记录，那是紧随著五旬节所产生的行动。其时，圣灵初次驾临，那些东说念主被圣灵充满，就得到同样的光景。请注意第42节，以及用来解释这一节经文的第43和47节。第42节宣告，「都恒心顺服使徒的训导，相互打发，擘饼，祷告。」这里提到四件事。随 后的几节经文不外是将第42节分红几段叙述，以显示这四件事是相互连贯的： １．使徒的训导：「众东说念主都畏缩；使徒又行了许多奇事神迹。」 ２．相互打发：「信的东说念主都在一处，凡物公用，况兼卖了田产家业，照各东说念主所需用的分给各东说念主。」 ３．擘饼：「他们天天齐心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存著欢娱敦厚的心用饭。」 ４．祷告：「赞好意思神，得众民的喜爱。主将得救的东说念主，天天加给他们。」 这些都是紧随著五旬节而来的。徒弟藉著圣灵的驾临，受洗与主合资，不绝恒心顺服使徒的训导；这不只单指他们听使徒的训导，况兼藉著生活的见证来支持使徒的训导。因此他们更恒切地相互打发。「Koinonia」这个希腊字约略是新约里被译成最多不同方式的字了。它和它的同源字常被译成打发，相交，连络，分派，捐助，夥伴，参与者。译成「凡物公用」的「公用」一词，其字根就和Koinonia一字的字根相似。因此，「打发」自己就有凡物公用的含义。新约教导咱们，神的儿女与神相交，那等于说，凡物与神共用。神一切的资源都任由他儿女使用，神儿女一切的资源也由神任意驾驭。是以早代教会的东说念主势必地相互凡物公用。 于是，咱们可看出，第4章所姿色的光景，与五旬节他们被圣灵充满之后的光景完全一样。他们藉著圣灵的洗，与基督建立了新的关系，也与神建立了新的关系。这意味著他们相互之间势必也有了新的关系。 使徒保罗在以弗所书中间部分，饱读励以弗所的信徒，行事为东说念主当与蒙召的恩十分。他第一个托付是，「用和平相互连络。」然后用下列的话姿色圣灵所赐浑然一体的心是何意思意思：「身材唯有一个，圣灵唯有一个。」那一个身材等于基督，和他的一切难民。接著保罗说明东说念主如何能合一：「一主」，等于基督；「一信」，即单单信靠他；「一洗」，指圣灵的洗，能使信他的东说念主合一。最 后他姿色合一的结果：「一神，等于众东说念主的父，超乎众东说念主之上，贯乎众东说念主之中，也住在众东说念主之内。」那等于「Koinonia」，相交，凡物公用。男东说念主和女东说念主都与神的性情有分，都看见神的亮光，嗅觉神的爱，有神的人命。这等于本章所论合一的基础。这些东说念主的合一，不是签下合约，凡物公用。它是一种新人命的合一，这新人命促使他们不得不遴选这种气派。 让咱们再进一步探讨这段经文和其中的团契生活；先注意它的智商；其次是原则，终末是实践。 团契生活智商 从「那许多信的东说念主，都是一心一意的」一句话，可看出这种团契生活的智商。信徒是否变卖田产家业，并不足轻重。不要从变卖房屋意境运行，要从「那许多信的东说念主都是一心一意的」运行。最先的事实是「信的东说念主」，然 后是「一心一意」。这些东说念主因著信托，是以一心一意。此处必须用新约的价值来说明注解「信托」一词。信托的东说念主，势必会一心一意。咱们不可以将这事件应用在其时耶路撒冷不信的东说念主身上，也不可企图将这事的训导应用在当天不信的东说念主身上。「信的东说念主」是指那些向耶稣的主权投降，顺服他训导的东说念主。 他们信托的结果如何？「都是一心一意的。」这两个词并不是莽撞使用的。「一心」指情感和灵感的中心；「一意」指新人命的能源。这些信托他的东说念主，都一经投降于他的主权，丹心 于他，因此是「一心」。他们同被一个伟大的灵所感，被淹没个爱所照料，他们有淹没个外皮，淹没个内在的良知，淹没个荧惑的能源。但更紧要的是，他们同有一意。这里的「意」指人命；它不是指更高眉目的灵，而是指人命的力量和能源。 除非咱们有根，咱们弗成享有主的花圃内绮丽的鲜花和生果。除非咱们重新有初代徒弟那样的一心一意，咱们无法在职何团体或国度内产生那样绮丽感东说念主的光景。 团契生活原则 再来望望这行动的原则。 第一个要素是无私。「莫得一东说念主说，他的东西有一样是我方的。」当天社会一般不雅念的问题在，-个东说念主都说他的东西是他我方的。他们的一心一意，使各东说念主的自利消弭无踪，他们是无私的。 第二个要素是一体的嗅觉。「都是众人公用。」咱们若不解白这话的意思，不妨读读使徒的书信，听听他们姿色教会应有的光景。如果一个肢体受罪，其他肢体就温雅，辩论这事，况兼决定募捐匡助他。当天咱们也当存这种不雅念。「若一个肢体受罪，通盘的肢体就一同受罪；若一个肢体得荣耀，通盘的肢体就一同繁华。」这等于一体的嗅觉。他们公用一切，「莫得一东说念主说，他的东西是他我方的。」 第三个要素是，这些东说念主活出一个信念，等于信托属灵的事必超过属物资的他们里面属灵的人命，使得物资的问题成为次要的。他们被属灵的智商所照料，被不朽、属灵的事所占有，完全浸浴在教会生活的新鲜和芬芳里，以致 于轻看世界的东西。就属灵的方针而言，一切物资财富都是附带的，因此他们莫得一东说念主说，他的东西是我方的。 再属意少量，这其中莫得拼凑，莫得法则、法例，莫得誓词握住！一大堆的誓词，恰是教会生活糜烂的表徵。他们自然受到圣灵的催迫，但其中莫得任何拼凑的意味。那些东说念主莫得被免强交出任何东西；一切都是出 于自发的。使徒照各东说念主的需要，分给各东说念主。通盘领路都是自发性质的，隧说念是属灵的，是用外皮的行动来回答内在的能源。 在这件事里，咱们也看到这伟大团契更高的价值。月旦早代教会这项行动的东说念主，时时忽略了一节经文：「使徒大有智商，见证主耶稣回生；众东说念主也都蒙大恩。」使徒因著教会生活自己的属灵和无私，而得著智商去见证主回生。这评释了教会与基督的人命相和谐；这一切行动评释都是出 于爱。这恰是使徒宣讲基督回生时最有劲的凭据。另外，「众东说念主也都蒙大恩。」不要以为恩典就像一片荣耀、神圣的云彩，降在他们头上。「蒙大恩」的意思是，他们我方的性格中彰显出绮丽和荣耀；这绮丽与荣耀，可以配合使徒的见证，一同评释主的回生。使徒的话大有智商，是因为这些话都完结在早代教会的生活里了。 接下去咱们要望望异常的说明部分。约瑟可能是一个富东说念主。他是马利亚的伯仲，马利亚等于住在耶路撒冷的那位有钱妇东说念主，她的家是早代徒弟蚁合之处。她是马可的母亲，因此马可等于约瑟的外甥。约瑟生在其时犹太东说念主蚁合的中心居比路，他是一个利未东说念主。但咱们若真要了解这东说念主，必须属意使徒给他的名字：巴拿巴。这名字指出了他性格中极紧要的少量。巴拿巴的意思是先知之子。咱们的译本中有括弧注明「番出来等于抚慰子」。这名字有两重意思意思，一方面是告诫，一方面是安慰。使徒因约瑟内在特有的品性而如斯称呼他。这东说念主满有讲话的恩赐，当这些话语是用来告诫东说念主时，就充满著安慰。咱们不绝读使徒行传，会发现他是真的名符其实。 当今他将意境卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。咱们试著用其时的愤懑来看这故事。频繁东说念主都至极著重地皮，称之为房地产。这个东说念主领有地皮，并把地卖掉，自己等于引东说念主防范的事。这是信心的冒险，说明了通盘领路最主要的原则。这是爱心的行动，是在这里揭橥的原则下完成的。莫得东说念主说他通盘的，是他我方的。这是人命泄漏的结果，他被一种与东说念主共同共享的人命之本色所催促。巴拿巴领有意境，他变卖出去，那是他的投资。稍 后咱们会在本书中看到他所得的薪金。 完毕本讲之前，咱们要注意两件极紧要的事。 １．咱们必须记取，这里所姿色的是教会里面的情形。 ２．必须记取，这亦然咱们应当在教会里执守的光景。 也许有东说念主说，这种情形有危机性。亚拿尼亚和撒非喇的例子即说明它的危机。说希利尼话的犹太东说念主所发的埋怨也评释其危机性。然则这两件例子都可以解释。在已建立此种顺次的教会中，亚拿尼亚和撒非喇是无法生计的。在这样的顺次下，希利尼东说念主的牢骚导致了成立七个被圣灵充满的执事， 于是问题得以惩处。这里面有行政的智商。不要援用亚拿尼亚和撒非喇，以及希利尼东说念主的埋怨作例子，来强调这种渴望是不可能完结的。如果当天咱们无法完结，那是因为咱们失去了鲜明；因为咱们丧失了那能克服一切贫寒的灵里的合一。希望咱们都敦厚不欺！如果咱们失去了这渴望，那是因为咱们丧失了完结这渴望的智商。 复原智商的唯独方法，是回到最初的地步。使徒的书信中说，「审判要从神的家开始。」咱们若能回到团契生活里，就必得著圣灵充满的智商。咱们若一心一意，就莫得一个东说念主说他的东西是他我方的。这不是出 于法则或法例，而是出于极大的爱。这也恰是教会最容易颠仆的地方。对我来说，彼得书信中对教会真理的阐释，是通盘使徒书信里最奇妙的。「你们是被拣选的族类」，那是人命的原则；「是有君尊的祭司」，那是咱们与神的关系；「是纯洁的国度」，那是社会的顺次。关联词这些恰是咱们颠仆之处。 当天教会里面的光景并不是咱们所应当有的。我对于教会外面的社会行动也不委派希望。即使咱们无法在教会里面完结这绮丽、芬芳的异象，至少要让-个东说念主领会这异象；知玄门会生活的中心是爱，圣灵是一切活动的原能源，他能使物资永远居 于属灵事物之下。-个东说念主作到这少量若干，教会就接近这渴望若干。让咱们为教会的复兴祷告，好叫她更有智商见证基督的回生。 使徒行传5:1-16 本段经文中，咱们面对了一个新的危机，和一次新的智商彰显。它一开头是接洽亚拿尼亚和撒非喇的可悲故事，但完毕时却记录了生病的东说念主如何被带到使徒眼前，并得了医治。这里记录的一切审判和赐福，都是圣灵驾临在教会中的 后果。圣灵照著基督的旨意作工，在教会里数落、赐福。因此这整段经文是论到教会的第一次管教，揭明了它的原因，它的应用，和它的后果。原因是亚拿尼亚和撒非喇的罪；应用是神径直，马上，严厉的审判； 后果是形成新的敬畏和智商。 咱们必须明白，这罪到底是什么。最先注意，那是在教会生活里犯的罪。毫无疑问的，亚拿尼亚和撒非喇一经与早代教会有密切的关系。咱们已看过外面的危机；但教会里面的危机更为奥密，难测，危机。教会从未被外面的反对伤害过；但她不断受到里面的危机所伤害、遮挡。咱们要留神少量：亚拿尼亚和撒非喇的罪，不是因他们拒却捐献。他们拿出了一部分来。他们的罪也不在只捐献一部分。他们捐献一部分并莫得错。我必须再强调一次上一讲提过的，早代教会的凡物公用并不是出 于律法，典章，法则。那是圣灵充满之后自然泄漏出的绮丽结果。亚拿尼亚和撒非喇变卖意境财产之后，留住一部分归为己用，这并莫得错。早代教会莫得法例这些东说念主一定要捐出一部分，或捐出全部款项。这不是他们团契生活或服事的要求之一。 那么，他们的罪到底在那里？咱们可以从彼得对他们说的话里看出端倪。亚拿尼亚和撒非喇的罪，在于将部分的款项骗取为全部款项。那是假冒为善的罪，企图装出另一个款式，要别东说念主以为他们作了一些试验上他们并莫得作的事。这个罪不仅是撒谎良友；使徒如斯说，「你么序心里起这意念呢？你不是欺哄东说念主，是欺哄神了。」这是罪最可怕的本色；不是拒却捐献，不是只捐出一部分，而是他们明明只拿出一部分，却谎称是拿了全部，这等于欺哄神了？ 咱们可以用当天的事来解释。如果一个东说念主去参加约会，虔诚地唱著诗歌「全通盘都献在坛上」，事实上却不是如斯，他就犯了亚拿尼亚和撒非喇的罪了。现今教会的行政不同于初代教会，否则约会完毕 后一定有许多死东说念主倒在地上了。亚拿尼亚和撒非喇这一类的罪在于，他们企图用言语或诗歌来使东说念主信托一些不真实的事。最使基督震怒，使他发出严厉数落的，等于假冒为善的罪。他对那些假装虔诚的东说念主，所说的话是多么严厉；他口中吐出的数落是多么灼热逼东说念主。他说，你们这些假冒为善的东说念主，「里面却装满了死东说念主的骨头，和一切的恶浊。」 旧约所记录神如何对待他的难民，和新约所记录基督如何待敦厚东说念主，两者对照之下，就启示了神对于假冒为善之东说念主的气派。敦厚绝不会惹神起火，即使有的时候敦厚与咒诅似乎分不开，约伯的故事即是一例。基督是隐忍的，一个东说念主可能敦厚地抗议他所说的话，即使他以严词数落，但他的数落是针对这东说念主所犯的谬妄，而不是这个东说念主。马大的例子即是最陋劣的说明。马大因著她伯仲的死，而怒火冲冲地去迎见耶稣。咱们可以从那段记录里嗅觉出她的震怒里带著几分坦诚和不耐心。基督并莫得因此恼怒。他耐心性容忍她，光照她，使她的心明白过来。他用使她诧异的方式回答她的震怒，引她归回安息。如果咱们陷在悲伤里，嗅觉神一默也不作工，咱们却仍然口中唱著赞好意思诗，这等于假冒为善。但咱们若坦荡告诉他心中的震怒，他会耐心性，温文地引颈咱们插足光明。那位说「我等于真理」的神，从不与任何谰言调解。亚拿尼亚和撒非喇说了谰言，这等于他们的罪。 让咱们进一步来看这罪。咱们只可从前边的故事，等于圣徒的团契生活，来了解它。说谎的动机是因自利取代了爱；它的方法是用飘渺取代光明；其结果是地上的财富取代了丰盛的人命。 先接洽其动机──自利取代了爱心。前一讲已提过，其时的信徒有极大的爱心，爱使他们凡物公用，莫得一个东说念主说他的东西是我方的；爱使他们与悲哀的东说念主同悲哀，与喜乐的东说念主同欢笑。在这样爱的愤懑下，撒但悄悄插足东说念主的心中，使他决定弃取自利来取代爱心。 这罪所用的方法是，以飘渺取代光明。奇妙的光曾临到这些东说念主，在光中使徒更清楚看见了「基督」的含义，以及他职责的最闭幕果；即使他们从前与他亲密同业三年也无法看得如斯清楚。那是一说念奇异而奥秘的光，照亮了黝黑的地平线，替人命注入了新的意思意思。关联词在这光中，亚拿尼亚和撒非喇却活在灰暗自，行走在灰暗自，弃取使用骗取的方法。 他们宁愿为我方执守世上的财产，而不肯插足他们已罗致的人命之丰富结果里。巴拿巴也卖了意境，将价银拿来放在使徒脚前；不久咱们会在使徒行传里再度看到接洽他的记录。他是一个「被圣灵充满，大有信心」的东说念主。那等于更宽阔的人命。他抖掉世上财物的灰尘，收拢那无限的事物。但亚拿尼亚妻子却牢牢捏住物资的东西，以致 于拒却属灵的生运说念行在他们身上。他们付上敦厚为代价，结果废除了人命。犹大可能捏住了三十块银子，但他再也莫得机会去花那些银子。欺哄的结果是一无所获。亚拿尼亚和撒非喇为我方保留一部分财产，但当他们自诩 于拿出大部分的价银时，他们连那一小部分的财产也保不住了。 接下去要探讨管教的实行。咱们必须将这事看作是超自然的。关联词其中仍然有自然的部分。如果咱们用较高眉目人命的较高法则来解释那天所发生的事，对他们而言，等于自然的。至 于不自然的是，这些东说念主仍活在教会里面，自称奉基督的名行事，而仍然有不洁净的事。这是新光景的本色。监察东说念主的圣灵在作工，在那种情况下，一个东说念主不可能带著骗取的心进来而不被察觉。最令咱们诧异、敬畏的，不是亚拿尼亚和撒非喇的死，而是教会那种能逼东说念主至死的洁净；这不是受律法所免强，而是受那使教会洁净的圣灵所迫；在这种愤懑下，教会完全、绝对地由圣灵所限制。在通往人命树的说念路上，有发火焰的剑在把守。这纯洁的智商有如熊熊火焰；东说念主若外皮激动内心欺哄的话，在通过步地必坐窝被击打毁灭。我回顾其时的情景，使我心生惧怕的不是东说念主的死一火，而是教会的光景。那一小群信徒，是基督的身材，是神启示和完结他旨意的器皿。它受圣灵限制，被他的爱所照料，行在他的光中，由他的人命得到智商。关联词有一个嘴上带著谰言的东说念主插足他们当中；他们中间的代言东说念主坐窝用一种唯有出 于圣灵默示息争释的信心对他讲话。彼得内心莫得任何猜忌，他也不因亚拿尼亚是个富东说念主而想隐敝他；他完全在圣灵的驾驭下作基督的工，他的话是如斯无庸婉词，使东说念主生畏。 彼得莫得对亚拿尼亚说到他的死。这判决不是出于东说念主，乃是颜色取的行动。很可能当亚拿尼亚倒地断气时，最惊诧的莫过于彼得了。亚拿尼亚仆倒「断了气」，因他无法在那种愤懑下生计。 这亦然教会的洁净就业。一个可能松弛教会纯洁生活，瘫痪教会力量，污染教会洁净的东说念主，必须受管教，被排除到一旁。从神对付东说念主的历史看，神常常在一个新阶段运行时，遴选某种霎时临到的审判。常有东说念主问，为 什么这管教不不绝下去呢？如果教会一直在那样的愤懑下保持合一，管教就会保管下去。但教会已在管教的事上越来越恶臭。咱们落拓罗致一些随莽撞便、不属于咱们的东说念主进来；掺杂的教会是基督教会最大的祸患。基甸挑选 后所剩的三百东说念主，远胜过当初有三千两百东说念主的乌合之众。我越回顾早代教会那种使谰言无以安身的洁净，越感到诧异可畏；在那样的愤懑下，审判是如斯马上，霎时，详情，可畏，径直地从神的手发出。 终末的结果很昭彰地记在经文里。有两个词来抒发它：畏缩，智商。路加严慎地指出，教会里、外的东说念主都发怵。「全教会……的东说念主都甚畏缩。」这是使徒行传里第一次出现「教会」一词。在此之前，他们从未被称为教会。这里，她以有意志的、集体的人命出现了。他们感到畏缩，圣灵将那可畏的洁净启示给他们。他们一经感受过那动东说念主心弦的爱，他们也以前一章所姿色的纯洁团契生活来回答那爱。如今，在亚拿尼亚和撒非喇的例子中，圣灵用他的行动来教导他们接洽他的纯洁。教会深深被这种洁净的嗅觉所震慑。那里有圣灵的内住和充满，那里就有同样的敬畏存在。近来咱们听到许多关 于圣灵的讲说念，诗歌，竹帛。我-逢听或读的时候，都有一层忧虑，等于咱们时时太强调人命的喜乐，而忽略了它的洁净之可畏。早代教会不仅要学习相互相爱，凡物公用，况兼要明白在属灵的愤懑下，莫得一句谰言可以存在。两者不可独立。神圣的畏缩临到全教会；惧怕的灵笼罩这一群信徒。他们不得不我方省检，是否在他们我方的地位和职务上也有谰言存在。希望神将这火焰的浸礼赐给咱们，使咱们产生惧怕，严肃地省检咱们的诗歌、言词中可曾有亵渎或谰言。我不是在论断任何东说念主，我只是将我方的人命带到洁净的审判眼前。咱们唯有来到这地步，才智充分得到这故事所具有的价值。 但畏缩也临到教会之外的东说念主；临到全城的东说念主，包括统治阶级的官长。那霎时、马上、可畏的审判成了发火焰的剑，守住进口，阻挠东说念主们入内。一般不雅念中，教会应该老是像慈母一样，伸出宽饶的膀臂，随时罗致失丧、迷路的东说念主。但教会应该是纯洁的，有如火焰，发出酷热的火，好叫回顾的东说念主知说念，他们那被情欲玷辱的衣袍，必须先被焚毁，他们才智进去。他们一切不洁净的交易必须留在门口；莫得任何双手沾满不洁事物的男女，可以与基督的教会相交；除非他们的人命得到洁净，投向最高的渴望，否则莫得一个东说念主能指望在教会里找到坦护。当教会再度接近五旬节的彰显和智商时，有畏缩临到外面的世界，这原是好事。为 什么当天外面的世界不畏缩教会的存在？为什么世上的君主、统治者不畏缩教会？因为教会容忍不洁的事物进来；因为教会一经不洁净了。希望神的教会一直保持由内住的圣灵所带来的洁净，好叫他的人命如同火焰，守在教会的门口，东说念主们可以进来得医治，而不是进来为谰言找坦护所。 然则，结果不只单是畏缩，亦然智商。「主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，他们都齐心合意的在所罗门的廊下。其余的东说念主，莫得一个敢迫临他们；匹夫却尊重他们。信而归主的东说念主，越发增添，连男带女好多。」然 后注意接下去接洽智商的异常凭据。「以致有东说念主将病东说念主抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么东说念主身上。还有许多东说念主，带著病东说念主，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四周的城邑来，完全得了医治。」 本段经文包含了几件紧要的事。最先请注意，经文中未说彼得的影子医治了任何东说念主，或未医治任何东说念主。咱们千万不要为了拒却一些未经说明的事实而拒却这个故事的正确性。「他的影儿」这句话隧说念是东方式的。即使在今天，有些东方国度的东说念主照旧设法幸免某些东说念主的影子投射，因为他们认为那些影子含有某种狂暴的影响力；另一方面，他们也企图围聚某些东说念主的影子，认为会有好的影响力在其中。望望此处这幅画面所显露的是 什么，它显著了那些东说念主对彼得的看法。有病的东说念主以为只须在他的影子下，就会得医治。这启示了他们对于基督教会的智商所存的不雅念。他们畏缩，他们也知说念那洁净的火能烧毁、灭除罪过。世界老是知说念这少量。在火焰的中心，不只单是洁净，亦然祝愿。世界清楚领会到一个事实：唯独的医治方法，是从洁净和纯洁运行；虽然世界一再反其说念而行。他们把病东说念主抬到街上，放在那里，评释他们对这一小群洁净的东说念主所存的印象。 接下去是试验的医治行动。请属意路加这位医师动笔是如何严慎。咱们可以从他的通盘作品里察觉出医师的笔法。他逐个列出不同的疾病。「还有许多东说念主，带著病东说念主，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，完全得了医治。」不管是身材有病的，心里被鬼附的，都得了医治。教会应该面对这个问题而我方省检，咱们是否因失去鲜明，而失去了对付身材、心灵疾病的智商？这些身、心有病的东说念主仍在咱们中间，可能成为咱们的阻碍。遍查整本新约接洽医治的记录，就会坐窝看出咱们一般强调的重点是有偏差的。医病是神赐给其时教会里某些东说念主的恩赐，由他们应用出来。圣经莫得一处记录，那一次医病是出 于某东说念主的信心，或病东说念主的信心气派。 那么这故事对咱们有何个东说念主的价值？最先，它教导咱们在个东说念主生活里最紧要的是敦厚和纯洁。他要求的是内里的真实。 至于应用在教会方面，我要重复说一次，这个故事是从毁灭运行，以医治完毕，是智商在两种情形下的彰显。地狱和天堂是同期存在的；神的同在对一个东说念主来说是地狱或天堂，全看他是怎么的东说念主来决定。「咱们中间谁能与吞灭的火同住？咱们中间谁能与永火同住呢？行事公义，讲话正直的东说念主」（赛33:14-15）。同样的奥秘也存在 于早代教会里；圣灵击打一个男东说念主和一个女东说念主，圣灵也医治许多前来求治的病东说念主。圣灵唯有一个，在两个不同的成果之间有著至极奇妙的相关。圣灵先在教会里执行审判，然后行医病的大能。当教会洁净了之 后，她就成为圣灵医治的器皿。这个故事所记录的，等于圣通畅过审判，插足医治的行动。 洁净的教会，等于有智商的教会。回顾教会史，就可一目了然。在神的轨制里，数量字算不了什么，他著重的是品性。 洁净的教会，亦然圣灵充满的教会。使教会洁净的唯独力量，是圣灵的内住。 终末，圣灵充满的教会，势必是顺服的教会。教会顺服她所得的亮光，就取之不尽用之不竭得到圣灵的涌入。教会不是得到一次圣灵充满就够了；圣灵的智商是永远涌流不断的。主我方说，「流水。」流水是 什么？流水是不停留在一处的，是不断流下去的。如果我从源流处取得一些水，然后说我要把这些流水贮存下来使用；在我说这话的一刻，它就不再是流水了。用伟大优雅的河流来比方圣灵，是深富寓意的。圣灵充满，洁净，涌流出来。但如果教会变成属性化，与世界同流合污，驯从情欲，那么罪过就会防碍水流，教会必失去她的智商，因为她失去了她的洁净。 所接洽于教会的原则都适用于个东说念主。洁净的东说念主，必是强而有劲的东说念主。洁净的东说念主，必是圣灵充满的。而圣灵充满的东说念主，必是顺服所接受之亮光的东说念主。 使徒行传5:17-42 本段经文仍不绝论到教会最先遇到的事情。当今，第一个明确的粉碎临到了。咱们看见反对基督教会的势力正日益壮大，显著这些反对的东说念主是由泄气而骤生勇气，比以前更果敢地施加粉碎。官长们对城里基督徒新近获得的奇妙成功感到困惑。本段经文中间部分有一句宣告，可以毛糙地显示出其时耶路撒冷的情形。这个引东说念主注目的宣告不是彼得说的，而是大祭司说的；不是站起来护卫基督徒领路的东说念主说的，而是反对者的领袖说的。就反对者的态度而言，说这句话实在是不智之举。我常常想，如果大祭司知说念他这一句话会被记录下来，传到永远，他究竟会不会说这句话。他对那一小群站在他眼前受审的使徒说，「咱们不是严严的阻挠你们，不可奉这名训导东说念主么？你们倒把你们的风趣充满了耶路撒冷，想要叫这东说念主的血归到咱们身上。」这是对其时耶路撒冷中基督教会成长情形最好的见证。它显著了基督教会对这城市产生的广大影响。「你们倒把你们的风趣充满了耶路撒冷，」况兼更进一步，「想要叫这东说念主的血归到咱们身上。」这启示一个事实：使徒的见证和训导运行让公众明白官长钉死耶稣的真相。 本章里，咱们要从三个不雅点来探讨这个故事： １．官长的反对──其性质，事理，和方法； ２．教会──她的主要原则，就业的方法，和在受粉碎时的气派； ３．看见神在暗影中如何看头他我方的儿女──他的方法，和他的得手。 为了照这次序研讨，咱们先陋劣叙述一下这个故事。使徒是在撒都该东说念主的忌恨之下被下到监里。早晨天尚未破晓之际，他们就被天神救助出去。他们被释之后，坐窝回到殿里──其时天空方才暴露朝阳，照希伯来东说念主的法例，恰是殿里献祭的时刻──它们在那里不绝作工。天亮以 后，撒都该东说念主蚁合，发现使徒都不在监里了，他们不禁大感困惑。咱们可以想见那是多么滑稽的场面──大祭司和他的同东说念主，公会的东说念主，各家眷的长老，都穿戴整皆，正襟端坐地聚在一齐；关联词差去监里提犯东说念主的差役却上气不接下气地跑回顾，答复犯东说念主已不在的消息。过一会儿，另一个差役又来答复，「你们收在监里的东说念主，当今站在殿里训导匹夫。」这话似乎含著讥刺的意味。 于是使徒又被带来，以传讲耶稣的罪名被审讯。彼得代表众使徒答辩，他的回答如斯勇敢、清楚，是咱们讲授基本真理时最好的范例。终末公会决定开释他们，不外却先将他们打了，才放东说念主。注意接下去的记录：「他们离开公会，心里欢娱，因被算是配为这名受辱。」这等于通盘经过。 最先咱们来不雅察对他们的反对。第17节记叙审讯使徒的东说念主：「大祭司和他的一切同东说念主，等于撒都该教门的东说念主。」第21节说，「大祭司和他的同东说念主来了，叫皆公会的东说念主，」──指撒都该东说念主里的内圈东说念主士──「和众长老，」──这等于通盘撒都该东说念主团体了。在蚁合的东说念主中，也有一些法利赛东说念主。咱们前边接洽第一次的粉碎时，曾注意到作家如何严慎地指出，撒都该东说念主并未全体参与反对；但如今全体撒都该东说念主都聚在一齐，这詈骂比寻常的气候。撒都该东说念主代表希伯来的泰斗，虽然在罗马东说念主的统治之下，他们的司法权相当有限。他们只是偶尔蚁合，而且东说念主数未几。因此这次全体出现，是有特殊意思意思的。显著他们已因基督教会的马上成长而感到饱受威逼。通盘空气都受到这个新兴领路的搅拌。大祭司代表其余的东说念主说，「你们把你们的风趣充满了耶路撒冷。」东说念主们在阛阓，街上，公众场合，到处辩论这个新的训导，新的人命，新的宗教。 第17节清楚揭露他们反对的动机──忌妒。第28节又解释了他们的忌妒。官长们发现，他们的权益表现不了任何作用；另一方面，一个新的权益却在这城里兴起了；那权益莫得中心的公会，莫得警力宝贵，莫得部队支持，唯有一个遒劲的属灵的智商在 背面，使全城的东说念主都能嗅以为到。其形成的结果是，他们我方的权益被舍弃一旁，无东说念主搭理；先是被站在他们眼前受审的使徒，然后是被匹夫轻忽。他们「心里犯难，不知这事将来如何」。他们无法豫知这事发展的主义，对将来的结果忧心忡忡。 他们反对的事理是出于仇恨。他们不解白这个新的领路。他们信不外它。他们深感奥恼，因为他们将这领路的领袖钉了十字架，却无法隔断它的发展；更令他们震怒的是，他们对这一群加利利渔人所作的严厉训导评释罔然无效。他们经心致力要扑灭这拿撒勒东说念主的异端，不意耶路撒冷却充满了这一类的教导。黯然之下，他们心中不禁满怀忌恨，因为他们嗅觉他们的权力正从指间消逝。 反对的方法，第一是勒诈；自后在迦玛列的劝导下，改为旁不雅，静待其发展。从教会的态度看，迦玛列的劝告是很好的；但从反对者的态度看，这劝告难免恶臭。强者的气派绝不是任由事情发展，以不雅其 后果；而是安定冷静地去探讨，去发现这事是以感动东说念主的原因。大数的扫罗，在信主之前是敦厚，贤慧，富厚，有劲的。他心里的气派最初是，想毁灭这领路；但得救之后，他发现唯独的气派等于受罪，以将冠冕戴在耶稣基督头上。感性主义的撒都该东说念主戮力反对超自然的事。他们面对超自然的事，感到疑惑不解；最 后在迦玛列的劝导下，决定不雅望其发展，而不去面对、惩处这问题。 再来望望教会。咱们回顾当日的耶路撒冷城，就会嗅觉它和当天的情形大不相似。今天，也有许多东说念主蚁合在一齐敬拜神，但那时的火热和无可抗拒的智商已不复见。咱们不雅察早代教会，即可发现原因安在。反对的势力仍是一样，只是方式不同。身材的幽囚和折磨大多已成为畴昔。现今大多量国度都不允许这一类的粉碎存在。然则反对的方式虽异，其精神照旧一样的。撒都该东说念主和法利赛东说念主正猖獗肆行；今天代表他们的等于感性主义和本本主义。他们是现今基督教的憎恶者，正如在耶路撒冷的撒都该东说念主一样。 教会在这一切事上如何得手呢？再回头看这故事。属意那些东说念主行动所依据的原则。它藉一简略声明抒发出来：「驯从神，不驯从东说念主，是应当的。」那是早代数会最主要的原则。译成「驯从」的一词在新约中极罕见，系数出现不超过四次。它是指绝对的顺服；除了试验的，绝对的，绝不疑问的遵从之外，莫得任何其它含义。 彼得在申辩中敬佩三件接洽神的事：神叫耶稣回生；神将耶稣高举在他右边；神赐圣灵给顺服他的东说念主。等于这三件伟大的事实，使他们完全驯从神。彼得从这三件事上得著智商，说，「驯从神，不驯从东说念主，是应当的。」咱们要属意这句话的-个字，才智明白它丰富的含义。「咱们必须驯从神」（汉文圣经无「咱们必须」几字），这是指一群与神相交，已完全交降人命主权的东说念主而言。咱们归 于神的东说念主不只单必须接洽到他，支持他，建立接洽他的表面，或为他的存在申辩；更进一步，咱们必须「驯从神」。尽管东说念主遏抑，勒诈，将他们下在监里，但「咱们必须驯从神」。他们莫得将包袱推在别东说念主身上，他们我方担起了一切担子。 教会和她的肢体说这句话若干，他们就能得到若干智商和成功。何时咱们从心里说「咱们必须驯从神」，何时这话就能匡助咱们抗拒反对的势力，调解的招引。仔细想想这句话，就可看出为 什么教会迄今弗成产生旧日的果效。 咱们当天谈起为基督的缘故受罪时，都不禁有些汗颜，因为现今咱们实在莫得受什么苦。咱们看见以前的东说念主如何为基督的缘故被鞭打，压迫，伤疤累累，咱们就羞于说当天咱们所受的苦是「受罪」了。但敌人的反对照旧存在，那是一种内在的，奸诈的，狂暴的反对势力，可能比其它的反对更难对付。咱们当如何抗拒这反对呢？「咱们必须驯从神。」教会最大的危机不是反对形成的。教会在反对中会变得更洁净，更遒劲。一朝教会受到世界的宽饶，仰慕，她就会变恶臭了。咱们如何堤防这少量？「咱们必须驯从神。」只须教会如实驯从神，她就不会因受宽饶而被平缓，也不会被调解所瘫痪。教会必须永远坚立，作她的见证，掀开大门，招待受伤的东说念主进来得医治，用慈母的双臂罗致迷路的东说念主归回，引颈他们重获健康和恩典；但另一方面，教会不可得意她的尺度缩小，或休止她公义的信息，或得意她接洽神的宣告被贬轻冷漠。 在这个故事里，咱们不只单发现早代教会的原则，也看见了他们的方法。这些都表明在彼得终末的话里，「咱们为这事作见证；神赐给驯从之东说念主的圣灵，也为这事作见证。」作见证是 什么？不是一个东说念主仅启齿讲话良友。许多东说念主都讲话，但他们不是在作见证；许多作见证的东说念主，并不启齿讲话。见证东说念主乃殉说念者，是用他的人命，而不只是他的嘴唇来承认他所信的；他是一个凭据，先容信，示范者。彼得站在那一群耶路撒冷的知识分子眼前，他试验上这样说：你们若不承认咱们的身分，就无权接洽咱们所说的话。「咱们为这事作见证。」咱们如今是见证东说念主。望望咱们从前如何，现今如何。你们当知说念，这中间的改变是因为神已叫耶稣回生，高举他成为王子和救主，他能赐下悛改的心和救赎，并赐咱们圣灵。咱们已追随他，悛改，罪得赦免，并有圣灵。「咱们为这事作见证。」望望咱们现今的光景。除非教会能不只传讲信息，同期也为他作见证，否则教会永远得不著智商。如果教会里的男女能驯从所听的说念，并实行出来，成为活的见证，教会就必得手多余。 终末注意这完整的宣告。「咱们为这事作见证……圣灵也为这事作见证。」那等于教会最终的智商，亦然最有劲的事实。咱们若不与圣灵团结，就无法使一个城回荡。除非传说念东说念主被那看不见的灵所触摸，除非教会得到那无限的亮光，并将亮光投射辞世上，否则传说念东说念主和教会无法在这世上产生作用。咱们要将所训导的充满所住的城，必须与圣灵同工。这样教会才智通过喜乐和横祸，与神一同迈向最终的成功。 使徒行传6:1-7 这七节经文记录了教会里面的第一个组织。虽然这段记录隧说念是叙述其时当地的情形，但却充满了不朽的原则。研究使徒行传，以致整本新约，最有趋的少量是，圣经对于教会组织的细节都略去不谈。一些次要的事都被隐去，而主要的事却是清楚显示出来的。 让咱们望望接洽教会第一个组织的简略、自然的历史。那不是一个完整、最终的组织，而是为因应其时需要而暂时成立的；咱们弗成从其中看到一个异常的系统，但可以看见主要的灵，人命，和方法。 因此，咱们必须最先不雅察当地的颜色；这组织的概况；以及被选出来就业的那些东说念主。 事情的启事是，有说希利尼话的犹太东说念主发怨言，说希伯来东说念主在天天的供给上忽略了他们的寡妇。这不是犹太东说念主与外邦东说念主之间的纠纷；因为这些东说念主完全是犹太东说念主。这里很清楚的说，他们是「说希利尼话的犹太东说念主」。为了明白其中的各异，咱们必须回到马加比期间，并记取其时犹太教里面的一切超卓活动，最 后产生了两个不同的、相对的团体。一个是说念地的希伯来东说念主，他们住在巴勒斯坦，大部分聚首在耶路撒冷，说的是希伯来话或亚兰话，顺服希伯来的一切习尚和遗传。另一个团体是说希利尼话的犹太东说念主，他们仍敬拜耶和华，遵行古代轨制的典礼，但大多改用希利尼话，想想也受到希利尼文化的影响，与基督教的想想有了分歧。因此在希伯来东说念主和说希利尼话的犹太东说念主之间，有一说念极昭彰的分界线。 我常常为使徒行传这本书献上感谢，其中一个原因是，它驻守了一般东说念主常有的一个谬妄不雅念──认为早代教会是绝对完全的。我不断听到有东说念主说，咱们需要回到使徒的期间。是以当我看到早代教会在推广，奏效，得手中，仍然有难处、牢骚时，我内心颇感安慰。这些东说念主已藉著圣灵的洗，与基督合资；他们仍活在五旬节的火热中，这使得他们个东说念主的人命有了奇妙的改变，并使耶路撒冷城刮目相看。但在这属灵的团契中，仍然有物资的、社会的各异存在，而这些都应该永远被排除在教会的大门之外。我不是为这一类的分争欢娱，而是为圣经显著了这分争而欣慰。希伯来东说念主与说希利尼话的犹太东说念主之间的嫌隙已存在 于教会中。这里咱们看到的不是异端的问题，而是分裂的问题。我用一个陋劣的比方说明两者的各异。分裂是一个小裂口，而异端则是阿谁零星分离的部分。基督教会里阻挠异端存在，但可悲的，却有许多分裂存在。教会迄今尚无一部分零星断裂，因为咱们信的都是一位神。但教会中却有许多不应当有的分裂存在。这是多么可叹的气候！ 结果如何呢？有七个东说念主被选出来。这七个东说念主取的都是希利尼名字，其中莫得一个希伯来名字。差未几七个东说念主中有六个是说希利尼话的犹太东说念主；另一个是因改信基督教而成为希伯来东说念主的希利尼东说念主。有少量值得注意的，是当初建议牢骚的是说希利尼话的犹太东说念主，使徒针对这难题建议惩处方法之 后，教会表现了她的力量而非她的恶臭，结果选出的七个东说念主不是希伯来东说念主，而是那些认为他们的寡妇受忽略的说希利尼话的犹太东说念主。这些东说念主以后要承担起分派供给的事；不只是对说希利尼话的犹太东说念主，也包括希伯来东说念主。这恰是基督教会的精神。它克服辞别待遇的方法，是对那些认为被忽略的东说念主记以重任。就怕当天咱们已鉴别这个精神了。司布真（C. H. Spurgeon）曾说过，如果你的教会中有一个异常别扭的东说念主，那么老是给他一项职务，让他担任就业。这是极有用的玄学，是早代教会所印证的。 虽然这是隧说念其时当地的事件，但咱们可以从其中发现主要的渴望。咱们不妨从一个距离，来看三件事： １．有人命的团体； ２．组织这团体的行动； ３．这团体的组织。 最先来看有人命的团体。经文中莫得姿色他们的合资。咱们只看到这中间有分争，分裂；但望望这整群东说念主，他们并莫得被组织起来，但无论希伯来东说念主或说希利尼话的犹太东说念主，都忠于淹没位主，况兼受淹没位圣灵指导，默示，是以使徒才会说，「弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满……的东说念主。」 咱们看到的不只单是一个人命，亦然人命里一切的器官，这些器官是完成人命目的所不可或缺的。他们都在那里。有的东说念主堪胜大任，去宣讲教会的信息；有的东说念主身负长才，可以照料通盘教会的事务。有些东说念主被神呼召参与宣讲神话语的事奉，有些东说念主被召去照料饭食。在那一个团体中，有达成教会生活完整意思意思的各式必要器官。他们尚未被发掘出来，莫得被安置适应；他们中间有一些纠纷和误解。这是一个有人命的团体，具有一切必须的器官。他们足以完成教会生活的意思意思，那等于宣讲福音，向众东说念主先容救主，和他的说念。 最先，他们的埋怨里隐含著一种相互连结的嗅觉。这些东说念主牢骚，是因为他们意志到合一性，以及相互的关系，和相互互有的包袱；他们嗅觉这些关系莫得充分完结出来。他们的埋怨显著一个事实：他们意志到相互是一体的。说希利尼话的犹太东说念主认为他们的寡妇受忽略，这忽略松弛了教会的团契生活。教会的组织最能够清楚表现这种合一来。如今耶路撒冷的教会莫得完全组织起来，因此弗成充分表现功用。她出了少量毛病；套句医学用语，这是功能有了问题，而不是器官自己的疾病。咱们必须先领会一个团体，才智加以组织。咱们若健忘了她是一个有人命的团体，咱们的组织就必流 于方式，阴差阳错。 当今来看教会在面对难题时遴选的组织行动。这个经过包括发现器官，以及使用它们。这里出现了基督徒事工的两个紧要职位。咱们频繁所用的「执事」一词，并未出当今这段经文里。我信托这些被选出的东说念主是执事，但这一个名词并未在这儿出现。「执事」的希腊翰墨源，如实被用在这段经文中，但它不只是指那七个东说念主，亦然指使徒。使徒亦然执事。因此，咱们必须发现这字信得过的含义。它的意思很陋劣，等于指事奉的东说念主。这个组织的经过出现了两种职位，一是服事「说念」，一是服事「饭食的事」。十二使徒说，「咱们撇下神的说念，去照料饭食，原是分歧宜的。」不久，「照料」一词又被用来姿色宣讲神的说念。照保罗在以弗所书里写的，第一项传说念的职位包括作使徒，先知，传福音的，和牧师的就业。讲说念，是最基本的，有权益的就业；或作先知，将圣经的原则应用在其时世代中；或作牧师，教导、指令众圣徒，使其成长；这些都包括在传说念这一个大功能里。 这里也提到另一项服事──照料饭食。它如何产生的？请属意这个陋劣的顺次。由于使徒的传说念，新的生活景色产生了。信耶稣的东说念主马上倍增，教会东说念主数加多，相对的，它的需要也势必增大。新的生活景色需要新的安排、照管、接洽。必须有东说念主在圣灵的指导下去照料这新景色。因此，这里建议的第二种职位，并不是低 于使徒的职位；两者是分开的，但亦然相反相成的。 注意这个经过。第一步，先让使徒能摆脱作他们的就业，祛除一切足以拦阻他们作工的杂事。照管教会中的紧张、需要，是一件崇高而神圣的就业。教会里的-一件就业都是神圣风雅的──打开教会的门，引东说念主入座，接待前来敬拜的东说念主。这些琐碎的事都是紧要的，但使徒作这些，就会耽误了他们的传说念事工。使徒说，「咱们撇下神的说念……是分歧宜的，」──他们不以为这些是低贱，粗鄙，无意思意思的事，而是崇高神圣的事，但它们会妨碍他们去作神呼召的就业。这第一个组织的目的在使传说念的东说念主脱离杂事，而专注 于祷告传说念。「咱们要专心以祷告传说念为事。」 属意这经过和方法是出于使徒的指导。他们指令众东说念主当如何行，并给他们选举的权利，但终末的任命照旧由教会执行。众徒弟都蚁合起来；他们──不包括使徒──一齐投票选举。选举的细节莫得记录下来，这是圣经记录使徒功绩的一贯特色──将次要的事略过不谈。圣灵指导一切的方法和弃取。这是绝对必要的。是他选出合适的东说念主，将主的旨意让通盘徒弟阐明。 再来看接洽这些东说念主的四件事： １．「从你们中间」； ２．「有好名声」； ３．「被圣灵充满」； ４．「聪敏充足」。 这不是传说念东说念主的要求，这是使徒所指出一个服当事人的东说念主应有的要求。这些要求也适用于后世。 「从你们中间」 这是基督徒事奉的第一个要求。那些服事教会众徒弟的东说念主，必须亦然徒弟中的一分子。这个命令也包括教会管财务的东说念主；教会绝弗成让一个未如实得救的东说念主担任财务就业。 「有好名声」 「有好名声」的东说念主，「名声」一词的字根，和使徒所用「见证」一词的字根是同样的；意思是，这东说念主必须作好见证。这是一个双重要求：他们必须有好名声；他们必须有好的见证，以建立好名声。得意我用另一处经文来解释；这句经文看来似乎莫得多大关系，试验上却关系密切。保罗曾嘱咐提摩太，「不可叫东说念主小看你年青。」保罗的意思，不是要提摩太去吩咐别东说念主，不要小看他。保罗是要提摩太明白，他虽然年青，但不是可看轻的；他不是一个别东说念主可小看的东说念主。这些东说念主都是有好名声的，东说念主们对他们颇有好评；但要达到这少量，他们必须我方有好见证，使东说念主不轻看他们，反而尊重他们。他们要表现教会的功用，必须先得到众东说念主的崇拜。 「被圣灵充满」 「被圣灵充满」的意思是，充分完结基督徒的智商和目的。有些东说念主说他们无法作到被圣灵充满这少量，是以他们走避事奉。咱们必须弄清楚这个要求的含义。一个圣灵充满的东说念主，等于过正常基督徒生活的东说念主。圣灵充满不是说一个东说念主永远保管著属灵的颠峰状态，很少东说念主能达到这地步。一个莫得圣灵充满的基督徒，他的灵命势必出了毛病。圣灵充满不是不正常的，而是正常的基督徒生活。圣灵充满不是指撇来世界的一切事物；它的意思是，世上的一切──家庭，行状，就业，通盘生活，都被基督的手触摸；他一切的心想、意念，都在基督的照料之下。这样的东说念主，才配在教会里服事。 「聪敏充足」 终末一个要求是，「聪敏充足。」很意思的是，圣经里译成「聪敏」的希腊字有好几个，此处用的是「sophia」，这字在圣经里都是用来刻画神或虔诚东说念主，唯有一处例外，等于使徒雅各所说的，「这样的聪敏，不是从上面来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。」「聪敏」一词是指一种说念德品性，但另有更深的含义，它指的是东说念主用最好的方法所能达致的最好结果。那些在教会里担任职务的，必须有机智，如果艰辛聪敏，就可能作了许多事，却一事无成。他必须是一个徒弟，有好名声，过正常的基督徒生活，满有圣灵；但他必须有充足的聪敏。基督给教会带来的摆脱，也常常是教会最大的危机；一切最绮丽、最风雅的事都是最危机的，因为要适合它们，需要高度的灵敏和机智。在教会里担任服事的东说念主，都必须有纯洁的知识和聪敏。 咱们终于看到这个组织得手完成了。教会的组织等于结合各样的就业；将不同的集结起来，一齐作工；通盘教会遵从一个人命原则──事奉；通盘教会勤劳就业，莫得疲顿；这样就必看见果效。「神的说念兴旺起来。」这是最好的说明，表明一个组织的信得过成长在 于它为耶稣作见证的智商成长。「在耶路撒冷徒弟数量加多的甚多。」教会因为充分表现了它的功能而成长，因著成长而加多了更多的智商和就业。路加终末加上了一句令东说念主契惊的话，「有许多祭司信从了这说念。」教会表现了信得过的祭司功能，使许多伪善的祭司因而悛改。 咱们回顾教会第一个组织，看见她是属灵的，单纯的，充足的，但不是终末的组织。后代又有许多的组织出现，但有些是属世的，复杂的，松弛的。咱们必须回到陈腐的记录，和主要原则上；尽管外面的事情可能会改变。保罗在哥林多前书12章提到这个伟大的主题。他其时建议的某些恩赐，可能当天一经不存在了，原因是这些恩赐是圣灵「随己意分给各东说念主的」。当天教会中某些恩赐可能是使徒未说起的，因为当先锋未赐下这些恩赐。咱们若将圣灵在教会中的行动归纳到一成不变的方式里，等于拦阻了神国的进展。咱们必须记取，圣灵正住在咱们中间。咱们首要的事等于顺服圣灵的引颈，完全听他指挥；常常记取通盘教会的事工不管是服事说念，或照料饭食，都是纯洁的就业；在约会地方门口把守的是火焰的剑，无东说念主胆敢进去用不洁的手摸触神圣的器皿，或企图以不洁的心玷辱洁净的事工。 使徒行传6:8-15;7:54-60 咱们当今要来看早代教会发生的终末一件事──教会史上第一个殉说念者。几世纪以来，咱们使用「殉说念者」一词时，意象的等于那些用我方的血来印证他们的见证之东说念主。他们是如斯忠 于真理，以致于宁愿断送人命，也不肯松弛或含糊它。但这些为真理而死的东说念主，并不是因著他们的死而成为殉说念者；他们是因一经成为殉说念者而死。莫得任何粉碎能产生殉说念者；遏抑的旋风不外是揭露殉说念者。司提反在东说念主们用石头打他之前，就一经是一位殉说念者了。他是第一个用我方的血来为他的见证作图章的东说念主。 司提反的故事至极有劲、生动。这东说念主吸引咱们注意的少量是，他忽然出当今咱们的视野中，但转瞬之间又消失无踪了。他是七个被选出照料饭食的东说念主之一，是教会的执事。他因为被石头打死而很快地在这七东说念主中脱颖而出，异常引东说念主防范；他的死也带来了悲催和成功。 从他的名字可以看出，他若不是希利尼东说念主，等于说希利尼话的犹太东说念主。他的名字自己就有豫言性质。「司提反」的意思是冠冕。咱们可以想像，他的母亲为他定名时，心中一定怀著憧憬，希望这孩子有一天能有一番荣耀简洁的成就。她不知说念，他 自后却成了教会史上第一个戴上殉说念者冠冕的东说念主。 咱们可以从许多方面来看司提反的故事。我愿意将它看作是世界与教会的第一场流鏖战役。以前也有过争战，以致流血，但那不是世界与教会，而是世界与基督的争战。 使徒行传开宗明义第1章说，「提阿非罗阿，我一经作了前书，论到耶稣开头一切所行所训导的。」咱们已说过，这一段开场白一方面抒发了作家先前一册书的特色，一方面也为第二本书提供一把钥匙，默示耶稣的职责并不是在福音讯所记录的那些事上成就了。使徒行传所记录的，是耶稣透过他的身材──教会──籍著圣灵的大能，不绝行的事。基督通过教会，不绝他先前所行，所训导的。如斯，路加记叙司提反的伸诉和殉说念，就具有异常的意思意思。这具体说明了使徒的那句话，「补满基督患难的谬误。」使徙保罗使用「谬误」一词，不是说基督受的患难欠缺了 什么，而是指还有一些要加上去。谬误的意思是不及，稍后还有更多的要来。使徒的主要想想是，基督的受罪尚未畴昔。正如他说念成肉身的奥秘让咱们略略瞟见神的人道，神的情意，神的横祸；同样耶稣基督的事工、受罪、受死也让咱们瞟见一些不朽的事实。他受的苦尚未完毕，那些与他相交的东说念主将不绝下去；他们为了他的名甘受污辱，他们受罪，等于他受罪；他所受的苦，亦然他们的。司提反有幸成为教会肢体中第一个接续基督受罪的东说念主，这患难要不绝下去，直到神最终的旨意完结为止。咱们常常以盼望和信心说到将要来的那时刻，到时候，「他必看见我方劳苦的功效，便心惬意足」（赛53:11）。 不要忘了，患难自己尚未完毕，神仍然在教会里承受救赎的坐褥之苦，以迈向他最终旨意成就之日。这个早代教会的故事奇妙地显示了基督的身材如何藉著与他的相交，见证，受罪，得手，来补足他患难的谬误。这个故事包括两条主要的想路： １．司提反与耶稣的相交； ２．司提反对世界作的见证。 两者的关系不言而谕。司提反先是被圣灵充满，讲说念大有聪敏，在耶路撒冷行神迹奇事。然后咱们看到他在公会前作见证，咱们称他的见证为报告。那是司提反对世界的见证，是他与拿撒勒东说念主耶稣相交的结果。 司提反与耶稣的相交 熟悉耶稣生平功绩的东说念主，在读司提反的故事时，很难不发现这两东说念主的相似之处。这东说念主与基督一同业在福音的说念路上。耶路撒冷和公会对他的气派，简直与官长对耶稣的气派同出一辙。司提反临终时说的话，简直是援用耶稣在十字架上最 后说的几句话，「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」司提反则说，「求主耶稣招揽我的灵魂。」「主阿，不要将这罪归于他们。」司提反传说念，行神迹，最 后说出伟大的讲章，然后镇静殉说念，这和拿撒勒东说念主耶稣的经历是多么相似阿！ 司提反和耶稣的共同点表当今他的性情、见证、受罪、得手上。 在性情上的相似 司提反被刻画是「满得恩惠智商」的东说念主。这是对一个东说念主最详确、最终的姿色。咱们意象路加在福音讯里姿色耶稣的身量和神与东说念主喜爱他的心都一同增长。用今天的话说，司提反是一个亲切，有智商的东说念主。亲切是指他是恩慈的，温文而富情怀；有智商是指他热心，遒劲，尊贵，有权益。这两种品性不是对立的，而是奥密地揉合在他的性情里。咱们在耶稣身上也看到同样的情形。他对众东说念主说，「凡劳苦担重负的东说念主，可以到我这里来，我就使你们得安息。」这邀请是多么亲切，温文，使东说念主乐意围聚他，围绕著他。不久，他又说，「若有东说念主要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。」这话如斯严厉，霎时，简直使东说念主不敢走向前去。司提反是一个有耶稣那样性情的东说念主；他是早代教会的执事，负责照料饭食，他给周围东说念主的印象是充满恩慈，又有智商。这两种品性都在他临终时败露无遗。他说，「主阿，不要将这罪归 于他们」，抒发了他的恩慈；「求主耶稣招揽我的灵魂」，抒发了他的智商。司提反性格上的奥秘在于他与基督相交，与耶稣的性情有分。 在见证上的相似点 路加说，司提反「在民间行了大奇事和神迹」。彼得在五旬节的第一次讲说念中说到耶稣，「神藉著拿撒勒东说念主耶稣，在你们中间执行异能奇事神迹，将他评释出来，这是你们我方知说念的。」因此耶稣藉著话语、神迹奇事所见证的，恰是司提反在耶路撒冷所见证的。路加记录司提反以聪敏和圣灵讲话；他所用的文句和他在路加福音第2章记录耶稣就业教导东说念主的文句简直完全相似。他用同样的句子来姿色司提反的就业和教导。 于是咱们看见，司提反不仅在性情上与耶稣相交，他也在见证上与耶稣相交，重复他的就业，说他说过的话。基督将他的人命赐给司提反，使他成为基督讲话和行事的器皿；因此，他开头所行的，迄今他仍在行。 在受罪的事上 导致司提反受罪的原因是，他和他的主为同样的事作见证。他严严地责骂罪。咱们稍后研究他的申辩时会看到，他如何技巧地引颈他们迈越历史，达致一个论断，等于他们误杀了神最终的仆东说念主，等于那「义者」。他们因受责骂，而心中愤恨。属意他们仇恨的启事，他们的作假控诉，他们在通盘审判经过中对他的气派，以及最 后的荼毒判决。司提反和耶稣有最亲密的相交，因为这种关系充分表当今他的性情，他的见证，和他的受罪里。 只须粉碎不绝存在，这个法则就不会改变。东说念主若不受罪，就无法过基督徒生活。从前的粉碎迄今多不存在了，但如果咱们在这个不敬虔、充满敌意的世代中不为主受罪，就无法与他的性情有分，无法为他作见证。 在得手上 路加暴露了这伟大的奥秘，他说司提反满有圣灵。请属意这种得手的彰显。最先表当今他对敌东说念主的气派。他悯恻他们，因此他祷告，「主阿，不要将这罪归于他们。」那是恩惠的得手。另外也表当今他对死的看法上。他完全限制了死一火，他说，「求主耶稣招揽我的灵魂。」那是智商的得手。在那最终的得手上，他与耶稣相交。基督-逢讲到死一火，都默示著智商和权益。东说念主提到死一火，老是意象被打败。莫得东说念主喜爱死一火。对信徒而言，死一火是被明光照亮的，但那明光是藏在死一火 背面，现今看不见的。耶稣从不消东说念主的文句来说到死一火。他-次说起死一火，都说是「出离」。似乎是他可以完成的事，他可以用明确的权益面对死一火说，「莫得东说念主夺我的命去，是我我方舍的。我有权益舍了，也有权益取回顾。」他面对死一火而受罪，因为死一火的横祸是无限的奥秘；但他的眼神越过死一火，看见突动手的说念路。如今他的仆东说念主出到城外，被东说念主用石头冷凌弃地击打；他在垂危的横祸中说到死一火，那不是限制他的经历，反而是一种他的灵与另一个灵叠加的经历。这是他与主基督完全相交的得手。 司提反在人命的终末时刻得到启示，好使他知说念圣灵的一切丰富和恩惠，在他最需要的时刻得著匡助和激励。他是否信得过看见了他以为他看见的征象呢？自然是，其他东说念主无法看见。有许多事是某些东说念主看不见的。咱们信托基督的东说念主应该记取并面对这个事实。不要企图将你所信的一切都解释给不信的东说念主听。这样是行欠亨的。希伯来书有一段话说，「他恒心隐忍，如同看见那弗成看见的主。」咱们说某东说念主有远见，是指他能看得远，豫先为我方作贪图。病笃的司提反看见天开了，并看见神的荣耀。别的东说念主都未看到那荣耀。司提反定睛所望的是 什么？乃是「东说念主子」。这是主辞世时除了他我方，莫得东说念主用来称呼他的头衔。司提反使用了主最喜爱的头衔。别的作家说到耶稣是坐在神的右边。司提反莫得看见他坐著。他见到的主是站著的。这两种姿势说明了他祭司身分的两种活动。他是照著亚伦的等次作祭司，他的职责在为东说念主献赎罪祭，因此他坐在神的右边，因为他的就业一经完成了。但他亦然照著麦基洗德的等次作祭司。当亚伯拉罕从争战中归回，麦基洗德为他带来酒和饼。麦基洗德是神的祭司，职责在服事那些力量消退、信心恶臭的东说念主。司提反看见天开了，又见神的荣耀，那伟大的主正在作麦基洗德的就业，他站起来服事他。因为他身材的一个肢体正在受罪疾苦中，是以他站起来匡助他。咱们可以用保罗的话陋劣解释这件事，「若一个肢体受罪，通盘的肢体就一同受罪」；并将这句话与他的另一句话联在一齐，「头也弗成对脚说，我用不著你。」当基督身子的一个肢体司提反受罪时，天上也嗅觉到这横祸， 于是身子的头站了起来。无论在那里，当一个与基督的性情，见证，受罪有分的东说念主在受罪时，他都会站起来；这位大祭司要以同情匡助他，直到这受罪的圣徒跨越界线，插足与他永久的交通中。 使徒行传7:2-60 司提反对世界作的见证 当今咱们来看司提反的见证和辩白。他不是为我方辩白，而是为他的主。他以人命和死所作的见证是以基督为中心；因此这见证也和基督的见证一样清楚，有权益，有影响力。咱们前一讲中已接洽过司提反和主之间奇妙的一致性；此处咱们要望望司提反的见证和耶稣的见证也有同样的一致性。司提反的不雅点等于基督的不雅点。他可以像保罗那样说，「我活著等于基督。」咱们将接洽局限在他的受审和死上面，并领会到那是他早预知证的结果，是与他的见证一致的。 最先来看这伟大辩白的环境。司提反其时是在公会眼前受审；控告他的罪名掺杂著一部分事实，一部分谬妄。他们说，「咱们听见他说谤讟摩西和神的话。」他们是如斯解释他说的话。他们又作假见证说，「这个东说念主讲话，不住的奢靡圣所和律法。」这是他们对他的教导所存之印象。 然则对他最敬佩、明确的控告是，「咱们曾听见他说，这拿撒勒东说念主耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给咱们的规条。」毫无疑问的，这几句话所言不虚，司提反如实如斯说过。他曾说过耶稣最终的职责是毁坏圣殿，改变规条；然则他们诬指他的意思是谤讟摩西和神，抗拒希伯来轨制里一切神圣的事，他们就大错特错了。他是在一个拿三搬四的罪名下受审，这是最严重的情况，因为俗话说，「一个全是伪善的谰言还有可能对付，拿三搬四的谰言更难应付。」 属意司提反的回答。大体说来，这番话根底不是报告。在他的整篇回答中，他从未辩称他是否说过他们所控告他的那些话。他少量也不为我方作任何申辩。他完全浸浴在对于神的想想中，根底未意象要针对别东说念主的扭曲建议答辩。相反的，他明确地重申圣殿必被毁坏，摩西的规条必须改变。彻里彻外，他清楚显著他心中莫得涓滴弹劾神或摩西的意思。他宣称，耶稣基督降世，是应验了他们的立法者摩西最中心的豫言。 因此，司提反的辩白在性质上不是报告，而是质询。咱们回顾其时的情景，看见司提反站在那里，他不是关在牢狱中的囚犯，而是神的代言东说念主，是那国的审判官。 其时这个国度正处于历史上的一个危机。耶稣辞世时曾说，「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的东说念主；我屡次愿意蚁合你的儿女，好像母鸡把小鸡蚁合在翅膀底下，只是你们不肯意。看哪，你们的家成为荒场，留给你们。」那是第一个危机。耶稣辞世服事时，第一次说到圣殿，是说「我父的家」，但到了 自后，他却说它是「你们的家成为荒场，留给你们」。如今这个国度来到了历史上的第二个危机。他们曾得到五旬节的机会。他们接受了使徒初期的使掷中所提供的福音讯。咱们接洽过的那些初期的事，等于圣灵在耶路撒冷城为基督所作的见证。不久之 后，耶路撒冷却以司提反血肉糊涂的尸体来回答这个新机会。司提反不是囚徒，而是匹夫的审判官，他用基督的话，宣告这弃绝他的城必遭毁灭。 他的这篇讲话隧说念是东方式的。一个西方东说念主很难把捏住它的责骂力量。他在收尾说，「你们这硬著颈项，心与耳未受割礼的东说念主，常时抗拒圣灵。」西方东说念主谨慎个东说念主主义，虽然他们也谈到父亲，传统等，但很难体会亲族的力量。东方东说念主则是一方面活在现今，一方面活在畴昔。司提反弗成同意只接洽目下的事，除非先将这些事与导致它们发生的前因联结起来。他看出周围发生的事不是偶然的，而是符合神旨意的，这些事足以揭露匹夫的罪。 这是历史性的伟大宣告，因为宣告的东说念主是越过了历史，看到它最高的价值。其中提到几个日历和名字；如果仔细检会历史，会发现其中有些名字弄错了。举例他援用古代先知书上的话，其中「巴比伦」应该是「大马色」。自然这些谬妄可能是抄稿所引起的。 司提反的辩白，是从高处来解释历史。他踏进高处，回顾他本族的历史，在神的方法和神的照料之亮光下来解释它。他从亚伯拉罕，不，应该说是从神的荣耀运行，然后说到亚伯拉罕以下东说念主类的历史，重新回头亚伯拉罕之 后的许多世代，终末以耶稣作完毕。这是他针对他们的指控所作的回答。 第一个提到的东说念主是亚伯拉罕，他是大有信心的东说念主。约瑟也提到了，但只是说起他家眷对他的气派，他以致被我方的兄长出卖。另外是摩西，被匹夫误解、弃绝。原野是最好的试真金不怕火，他们在这四十年中不断悖逆摩西。「所罗门为神形成殿宇；其实至高者并不住东说念主手所造的。」他们的祖先遏抑先知；他们我方则出卖、杀了那义者。从新到尾司提反所强调的，是他们不断的失败。 另外要注意，他如安在辩白中指出神不变的旨意。他启齿第一句话就说「荣耀的神」，这亦然他整篇证说念的主题。咱们从其中清楚看到罗威尔（Russell Lowell）所姿色的话，「神站在隐密处，他的眼目一直垂顾他的儿女。」 咱们读这篇辩白时，可以撇开通盘国度，单单不雅察神在个东说念主身上的作为。亚伯拉罕是一个孤独的东说念主；约瑟，摩西，都是孤独的；历代以来一个一个先知都是被落寞的；终末是那义者，全然的孤独。关联词这些东说念主，-一位都创出了新的社会机会和要求，显著了神通盘作为中的进展。我读到这篇辩白，看见神的作为，就不禁意象葛瑞森（Lloyd Garrison）话语里所含的真理，「一个东说念主若站在神这边，他等于大多量。」如今这个东说念主，站在公会前报告，领他们回到历史上；而他的辩白中最高的主题等于启示神的作为。 他另外也强调东说念主的不断悖逆，阻碍了神的进展。东说念主类有一连串不肯与神团结的历史。 这不只单是显著神的方法，东说念主的阻扰之故事，也彻里彻外显著了神的得手。从神应许要给亚伯拉罕后裔运行，咱们可以看到神一直在向前鼓吹；他不曾稍稍休息，直到他的旨意终末藉著那义者成就为止。 他让他们我方想量。这是不言而谕的事实。他责骂他们拒却了神计较里的终末一个行动。从历史可知，他们弃绝神，也被神弃绝；他们弃绝的那一位已被加冕为王。他承认他们对他的指控有一部分是真的，等于圣殿将被毁坏；另一方面他又宝石，圣殿虽被毁，却不致形成损失，因为神的宝座仍然刚烈，神的掌管全无动摇；况兼向他们解释他所作的见证及所宣告的真理之信得过含义。他接续他的主，答复耶稣曾说过的事，宣告神从未被打败，只是东说念主不断失败，不解白也不遵行神的指引。 司提反临死的见证，是评释了属灵事物的崇高，不可见之事的真实，以及神的荣耀主要是藉著神的恩典彰显出来。 见证属灵事物的崇高 耶稣说过，「那杀身材以后，弗成再作什么的，不要怕他们。」「以后」还有什么呢？但凡失去神的异象和属灵嗅觉的东说念主，心中都畏缩死一火。有东说念主虽然宣称死一火不是一切的完毕，但在他的潜意志里，他照旧畏缩死一火；这种胆怯显示他对死一火之 后的事莫得把捏，他不信托身后属灵的崇高性。东说念主类最大的一个冲突，等于与死一火的冲突；东说念主老是千方百计想延迟死一火，想走避它，打败它，好永远活下去。物资主义者说，「让咱们契喝玩乐吧，归正来日咱们就要死了。」因此最好让来日一直延迟不来，因为来日等于一切的结局。但耶稣说，「那杀身材以 后，弗成再作什么的，不要怕他们。」这句话照明了他对东说念主的主要本色之不雅念；东说念主的身材可以被杀，但东说念主可以不绝存下去。咱们怀著敬虔到十字架前，看见主在十字架上说的那句话含著多么深刻而丰富的意思意思：「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」他们杀了他的身材──身材休止存在，鲜血缓缓缺少，视力运行模楜，以致在旁不雅看的东说念主都说，他快死了。但他说，「我将我的灵魂交在你手里。」「莫得东说念主夺我的命去，是我我方舍的。我有权益舍了，也有权益取回顾。」那是说明属灵的崇高性之最终辩证。 司提反是耶稣的见证东说念主和殉说念者。他被带到城外，死在从各方扔过来的石头下。他临死时的气派评释了属灵的崇高性。「求主耶稣招揽我的灵魂。」唯有这种对属灵事物的不雅念和领会，才智使一个东说念主不畏缩「那杀身材的」。领会到属灵的试验，可以激励咱们的勇气，去面对一切反对，压迫，以致死一火。 咱们究竟知说念这种不雅念，并活在这种智商中若干？当天咱们有点难以回答这问题，因为莫得石头在等著咱们。至少咱们在所住的国度中，不致于被动像司提反那样去受死。然则，仍然有比石头更诡谲的事。我是否有饱和的勇气为了基督的缘故，在月旦、反对、倨傲的地方作敦厚东说念主？如果基督对我而言，不外是一个尊贵、风雅的名字良友，那我就无法有这勇气。但如果我领会属灵的事，我的人命围绕著那成立在不朽里的中心，那么我就有勇气为基督而死；关联词，在一个波折悖逆的世代为基督而活，需要更大的勇气。信得过的勇气，是从阐明属灵的崇高性而来的。这等于司提反的死所见证的。 见证不可见之事物的试验 「我看见天开了，东说念主子站在神的右边。」他四周的众东说念主莫得一个看见这异象。误杀他的东说念主也看不见。大数的扫罗也莫得看见；但我信托司提反的见证一定使他惊愕不已。司提反看见了那不可看见的；他藉著临死的遗言，话语的得手，以及脸上的荣光，向他所生计的阿谁撒都该式的、感性主义的世代，见证那不可看见事物的真实。 见证神的恩慈和荣耀 他的祷告充满温文，似乎是主的祷告之回声。司提反临终时仍为那些陷害他的东说念主祷告；他们从这一个举动知说念，他信托并活在神的荣耀之智商中；他在证说念一开头就一经提到了神的荣耀，那亦然神的恩典。他的祷告不仅显露了他对敌东说念主的气派，况兼显著他信托神的宽恕。他是向一个肯原宥东说念主的神祷告。 这个故事的收尾，是一具伤疤斑斑的尸体。不！这不是完毕。它的收尾在紧接著的短短一句话，默示还有新的事要相继而至，「扫罗也喜悦他被害。」见证东说念主死了，但真理仍活著；他临终的一刻，在一个心性最硬的东说念主心中播下了种子，将来要结出丰盛的果实。因此，这第一个殉说念者用他的血迹证了他的见证，使咱们看到历代以来所流传、所评释的一句话是多么真实：「殉说念者的血迹是教会的种子。」 参考 使徒行传8:1-13 司提反的殉说念产生了教会史上的一个危机。从这时候运行，咱们发现使徒行传的记录不再以耶路撒冷为中心。它简直从舞台前消失了。但这不是损失，而是收货。耶路撒冷从焦点退出之 后，使徒行传就不再反应耶路撒冷的光景了。那些地方性的、暂时的、物资的事，在神的教会中已不足轻重了。最紧要的是普世性的、不朽的、属灵的事。从前，那旧轨制的精神聚首在一个地舆中心上，所倚靠的是物资的表号。如今教会运行走向她得手的说念路，不再倚赖耶路撒冷了。这等于使徒行传一书最伟大的启示。他们要学会这作业并阻挠易，因为使徒都依附著耶路撒冷；但一个脱离倚靠耶路撒冷和使徒的伟大领路正向前鼓吹；它并不是鄙夷耶路撒冷，不顾它畴昔的历史和早代的孝顺，而是更进一步受从天上来的异象，及属灵的渴望和得手所影响。教会的灵命不再被局部的、片晌的事所阻碍，而适意地、庄严地向著一个新的要求，新的得手前进。无论何时，教会若受到耶路撒冷，或罗马，或天堂之外的任何地方限制，她就有了拦阻，弗成表现她最大的功能。 本段经文可分红三部分；所记录的事波及三个东说念主：扫罗，腓利，西门；有三个词用来刻画本段经文的价值：遏抑，智商，危机。遏抑的一段是说到扫罗残害教会，徒弟被动散布各处。智商的一段是围绕著腓利，和他所遇到的新奇环境善良氛。危机的一段是接洽西门的故事。最先咱们来看经文自己，然 后再试看不雅察它的属灵意思意思。 残害教会的──扫罗 遏抑的故事是以扫罗为中心。在7:58里，他首度出现：「作见证的东说念主，把穿着放在一个少年东说念主名叫扫罗的脚前。」紧随著又记到：「扫罗也喜悦他被害。」东说念主们很自然会问，这东说念主到底是谁？从腓立比书里咱们可以发现他对我方的姿色：「我第八天受割礼，我是以色列便雅悯支派的东说念主，是希伯来东说念主所生的希伯来东说念主；就律法说，我是法利赛东说念主；就热心说，我是遏抑教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。」这段记叙引东说念主防范之处，在 于它是扫罗被主得著之后三十年写的。经过了三十年的基督徒经历，三十年与回生的主相交，他回忆起从前的光景。他自体魄的眉目运行，指出他与旧轨制的关系。「第八天受割礼」，默示他的父母严谨顺服典礼。「是以色列便雅悯支派的东说念主」，他是一个由希伯来父母所生的说念地希伯来东说念主。「就律法说，我是法利赛东说念主」，他属 于这个国度里的宗教团体。「就热心说，我是遏抑教会的」，他对我方所信托的，大有热心。「就律法上的义说，我是无可指摘的」，他忠于所见的「亮光」。 于是，扫罗出现了：一个希伯来东说念主所生的希伯来东说念主，一个属灵的典礼主义者，一个热心的东说念主，一个信托的东说念主，一个虔诚东说念主，一个满腔热血的东说念主，一个遒劲的东说念主，一个有著纯洁说念德记录的东说念主。粉碎的故事等于围绕这样一个东说念主产生的。 路加所用的词，揭示了城中的芜乱。「有虔诚的东说念主，把司提反下葬了，为他捶胸大哭。」我个东说念主信托，司提反是被希伯来东说念主，而不是被基督徒所下葬。「虔诚东说念主」有异常的默示。是虔诚东说念主，而不是信徒或使徒，将司提反下葬。「扫罗却残害教会，进各东说念主的家，拉著男女下在监里。」 从这两处记录可见，即使在希伯来东说念主中间，对司提反的死也有分歧的意见。有些东说念主悲恸万分，将他下葬起来。另有一些东说念主却运行淘气的遏抑基督徒。耶路撒冷变得嘈杂芜乱，粉碎的事百鸟争鸣。 在耶路撒冷中存在两股对立的势力，是从耶稣辞世时就运行的。如今两者运行明确地冲突起来。一方是撒都该东说念主的犹太主义，另一方是基督徒。值得注意的是，撒都该东说念主的犹太主义对基督教会的反对是受到一个法利赛东说念主的指挥。大数的扫罗是法利赛东说念主，他可能雅雀无声中指导著撒都该东说念主反对耶稣基督。他我方并不尊重撒都该东说念主的大祭司，他自幼承受的法利赛教门老师，使他全然反对撒都该东说念主的玄学。他又亲眼目睹了司提反的死。以 后咱们谈到他的得救经过期还会提到这些事。 这一切芜乱都是从司提反的报告和殉说念繁衍出来的。咱们看见底下的正企图捣毁上面的；属物资的企图止息属灵的声息。咱们看见加略山的故事正在重演。他们正法耶稣，因为他的不雅念是属灵的，他们的是属物资的；他宝石属灵的紧要性，他们却在物资主义的泥浆中打滚。如今，这些有基督人命的东说念主，也必须濒临同样的冲突。 咱们不雅察四刑事包袱散的人人，也看到了基督教会的进展经过。他们运行动他受罪，因此他们也缓缓成就了神对犹太和撒玛利亚的旨意。「从这日起，耶路撒冷的教会大遭遏抑……徒弟都散布在犹太和撒玛利亚各处。」他们散布的地方，恰是耶稣告诉他们要去传福音的地方。 得著智商的──腓利 接下去看到的是腓利和他得到的智商。使徒行传6:3-6如斯先容他，「是以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，聪敏充足的东说念主……就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的东说念主，又拣选腓利。」21:7说，「咱们从推罗行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。第二天，咱们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音的腓利家里，和他同住；他是那七个执事里的一个。他有四个女儿，都是处女，是说豫言的。」作为执事的腓利， 自后成了传福音的腓利。他在扫罗的遏抑下被赶出耶路撒冷的众东说念主之一。第21章里，咱们看见他招待保罗同住。他们一定相互谈起早年的旧事，和司提反的殉说念。 其时腓利是撒玛利亚城兴起的奇妙领路之中心东说念主物。犹太东说念主一向不与撒玛利亚东说念主走动，但基督徒例外，腓利就赶赴撒玛利亚。他在那里宣讲弥赛亚。在第8章这段经文中，用了两个接洽传说念的词来姿色腓利的就业。他「宣讲」基督，希腊文是「kerusso」，意思是像先锋那样宣告。稍 后提到他「传」神国的福音，希腊文是「euaggelizo」，指他宣告的是好消息。腓利所传对于基督的信息，吸引了撒玛利亚东说念主。他在撒玛利亚找到一个新的愤懑和新的预测。更甚者，其时撒玛利亚正笼罩在西门的邪术之下。如今，有一位照料饭食的徒弟因受遏抑来到撒玛利亚，宣讲神的说念。他一面宣讲基督，一面行神迹奇事。污鬼被赶出去，病东说念主得医治。全城充满喜乐，带著又惊又喜的气派聆听他。腓利的故事说明了基督教领路有了更宽阔的进展。通盘教会被遏抑所驱，正在智商中前进。 危机中的──西门 然后是西门，和他的危机。他用邪术使撒玛利亚城惊叹，有一群东说念主况兼围拢他，追随他傍边。他「自鸣得意」，招引著全城的东说念主。这个城市如何能脱离他的招引呢？ 这时腓利来了；他被圣灵充满，有基督的人命在他里面。属意两者的区别：腓利宣讲的是另一位──基督；西门则宣讲他我方。 前边一段说腓利「宣讲基督」，背面则说他「逼真国的福音，和耶稣基督的名」，他顺服这智商，并被这智商所驱策。「神国的福音，和耶稣基督的名，」那是一个新社会的新中心。 那些东说念主倾耳而听，况兼信托，都受了洗。撒玛利亚城最惊东说念主的得手是，西门也信托，况兼受了洗。咱们莫得权利说，西门的信托是不虔诚的。用来刻画人人的字，也同样用来刻画西门。我认为他的信托和受洗，与其余众东说念主是一样真诚的。 但整件事仍有好意思中不及之处。他们是在知识上信托并受洗。下一讲咱们会读到，使徒听见撒玛利亚东说念主「罗致了神的说念」（14节），那是说，他们在知识上罗致了。他们尚未罗致那带来更新，赐下新人命的圣灵。这第一场成功，破裂了邪术的招引。有许多东说念主接受腓利所宣告的真理，接受水的浸礼，以评释他们的信托。那是奇妙的成功。 也许有东说念主坐窝要问，为什么他们在知识上接受真理之后，莫得立地罗致圣灵呢？对此我也莫得谜底。这个故事教唆咱们咱们不可以从使徒行传里抽出一个画面，然后将一个系统或轨制建立在它上面。有些地方，东说念主们信托耶稣之 后，就坐窝罗致圣灵。此处的撒玛利亚东说念主信托之后，过了一段时间才罗致圣灵。因此，咱们弗成将一个轨制建立在一件单独的例子上。福音讯里，咱们看见耶稣从未用相似的方法对待两个东说念主。同样的，在使徒行传里咱们也看见基督徒的经验各不相似，弗成归纳到一种模式里。神用不同的方法成就他的计较。咱们对别东说念主的经历遴选盛开的气派，不要企图以偏概全。那些撒玛利亚东说念主信托之 后，莫得坐窝被圣灵摸著，是以尚弗成成为教会的一分子，为基督作见证；这其中必定有原因，只是咱们不知说念。不久之后，使徒来到，发现西门和其余的众东说念主仍艰辛圣灵。于是使徒运行作一番区别的就业，这是因西门的气派而引起的。 本段经文有何属灵的意思意思？ 它启示了主耶稣的主权 请仔细属意他催逼东说念主的智商。他对这些东说念主说，「你们要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」他们淹留，恭候，莫得出去。于是透过司提反的被害，他终于免强他们往撒玛利亚去教导、传说念；虽然他是藉著遏抑，将他们赶出耶路撒冷。 他的主权不只单彰显在他催促东说念主的力量上，同期也表当今他与这些东说念主不绝的交通上。遏抑不曾稍稍平缓他们对基督的领会，或他们对他的丹心。这种情形也同样适用于殉说念者，见证东说念主，和有他住在里面的东说念主。有些东说念主，平日高声宣称我方忠 于基督，但遏抑一运行，他的见证坐窝休止了。这样的东说念主在他内在人命里并未信得过领会基督。对他而言，基督只是名义的。对一个信得过的见证东说念主来说，遏抑无法糊涂东说念主对基督的异象，或改变东说念主对他的丹心。这里有一个词颇值得注意：「 于是那些散布的东说念主往各处去传说念」（汉文圣经无「于是」一字）。为什么用「于是」呢？因为他们先被遏抑，罢了。这是多么发东说念主深省啊！虽然被遏抑，被罢了，他仍然在他们里面作王，保守他们的丹心，因为他在他们的属灵经历上，从未片晌离开过他们。 它启示了福音的普世性 咱们看见，撒玛利亚有一个新的传福音环境，但这些对福音自己莫得影响。基督照样落拓地吸引了撒玛利亚，一如他在耶路撒冷作的一样。福音使撒玛利亚东说念主悛改信托，正如使耶路撒冷东说念主信托一样。 咱们学到接洽教会的作业 请注意使徒的默默。通盘东说念主都被驱赶，散布各处，唯有使徒留在耶路撒冷。大部解析经家都说，为了照料教会，是以他们必须留住来。我尊重这种看法，但我不敢详情真实如斯。我倒认为使徒应该也出去，踏上作见证的道路。使徒若停留在一个地舆中心，则坏处要远多 于自制。他们若踏上布道的说念路，就比留在一个中心更符合「使徒」一词所代表的意思意思。 关联词，神并不只是倚靠那班留在耶路撒冷的使徒。他弃取了执事，亦然传福音的腓利。隶属灵不雅念而言，基督教会所倚赖的不是地点或东说念主手；她若要完成她信得过的功能，必须藉著圣灵的同在和智商来照料教会里的一切事务。 使徒行传8:14-25 本段经文不绝讲到早代教会在撒玛利亚的就业。撒玛利亚成为新领路的中心，并不是留在耶路撒冷的使徒所弃取的，而是出于基督的旨意。 这段经文里，耶路撒冷和使徒再度出现。撒玛利亚东说念主接受福音的消息传到了耶路撒冷，那一小群东说念主一定若干受到震撼，因为他们仍保留著自古以来犹太东说念主对撒玛利亚东说念主所存的偏见。显著希伯来信徒虽然与基督建立了新关系，但仍对希伯来轨制之外的一切抱著偏见。关联词，使徒照旧坐窝提供扶助，派了两东说念主到撒玛利亚去。咱们在这里看见属灵事送上新的搭配。 另一件引东说念主注目的事是，使徒我方成了传福音的。彼得和约翰到了撒玛利亚，看见神的就业；神也使用他们来洁净最初被西门所污染的就业。之后他们回耶路撒冷，「一齐在撒玛利亚好些村落传扬福音。」因此，这段经文可分红三部分： １．使徒前去访谒撒玛利亚； ２．使徒在西门的事上执行管教； ３．使徒在撒玛利亚的村落传福音。 读这一段经文时，很自然会让东说念主想起咱们前几章提过的一件事──彼得和约翰之间的友谊。以后咱们不会再提到这一默，因为从这里运行，约翰就不再出当今使徒行传里了。新约历史上不再记录任何接洽他的事，除了保罗有一次在加拉太书里说，约翰在耶路撒冷；另外等于约翰自已在启示录提到他寄居 于拔摩海岛。彼得、约翰的配搭关系，让咱们看到基督徒事奉中两个截然相反的东说念主如安在灵里相交。他们之间有多么大的各异啊！彼得是谨慎贾际的东说念主，约翰是诗东说念主。彼得是行动者，约翰是作梦者。当撒玛利亚的事工需要东说念主加以监察时──我想这是使徒最初的宅心──圣灵就透过使徒，差遣这两东说念主出去；他们一个是试验行动者，一个是充满梦想的东说念主。 这段经文破裂了接洽彼得在教会享有最高地位的谬妄说法。如果彼得是教会的领袖，为什么他还需要被其他弟兄「打发」出去呢？彼得和约翰是被圣灵所差，那时神的灵仍然在耶路撒冷的教会运行，并解佛教会的元首──基督──的旨意。 使徒前去访谒撒玛利亚 再回偏激看撒玛利亚的情形。撒玛利亚东说念主其时如何？ １．他们「罗致了神的说念」。 ２．他们都「受了洗」。 ３．他们还莫得受圣灵。 让咱们建议一个陋劣的问题。他们为什么莫得坐窝罗致圣灵呢？前一段经文里，咱们看到腓利的教导，他宣告基督是弥赛亚；他宣讲耶稣的名，和神国的福音。我强调这两点，是因为它们涵盖了新约教导的全貌。腓利一方面像先锋那样宣告，一方面宣讲福音。这双重的宣告，评释他的教导莫得欠缺。咱们弗成因为这些东说念主信托、受洗 后莫得坐窝受圣灵，就说腓利的教导有问题。稍后咱们会看到以弗所的东说念主也莫得受圣灵，因为亚波罗对以弗所东说念主的教导不完全。但此处腓利的宣讲完全符合了新约里「宣讲」一词的含义，带著权益宣告耶稣是主；宣告耶稣的名和神国的福音。这种宣讲是完备的。那么，这些信托了耶稣的名，又受了水洗的东说念主，为 什么莫得受圣灵呢？使徒行传莫得记录谜底。事实上，也莫得谜底。当神的教会运行明白这少量时，虽然会有一些困惑，但咱们不应该怀疑圣灵的就业。 彼得和约翰来到撒玛利亚，他们来到的结果是，这些东说念主信得过接受了圣灵。让咱们从这少量启程来检会这个故事。使徒到底作了什么？他们为那些东说念主祷告，将手放在他们头上，他们就受了圣灵。 从这里姿色他们受圣灵的方法看来，对于咱们前边的问题是否可以提供一些思绪？咱们是否就以为，接受圣灵的先决要求是，必须透过使徒的就业；腓利只是传福音的，他可以宣讲完备的福音，领东说念主信托并受洗，但因为他不是使徒，是以那些东说念主就无法受圣灵？如果咱们据此建立一个系统，就会面对一个新的问题。早代教会最有智商的一位布道士保罗，就不是藉著使徒的事工，而是透过一个平凡的徒弟亚拿尼亚，而罗致圣灵的。因此咱们必须严慎，不要企图建立一个随时会动摇的系统。咱们也不要认为，神的计较是必须按手在东说念主的头上，他们才智受圣灵。千万不要在神的轨制里提到任何属物资的典礼。难说念其时唯有使徒着重按手，腓利就忽略了吗？不久之 后，哥尼流也受了圣灵，但其时彼得并未按手在他头上。咱们不可建立一个无法在各式情形下都适用的系统。如果咱们说，罗致圣灵必须藉著东说念主作引子，那么哥尼流的例子如何解释呢？咱们运行对圣灵的就业感到吸引的那一刻，咱们就一经触及了真理的中枢。「风随著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去。」神学家或神学院若想要将圣灵插足东说念主人命的方法归纳成一个系统，他们等于排除了神在操作一切的事实。这些东说念主莫得接受圣灵。「风随著意思吹」，那是基督教会极高的荣耀。她的人命和智商不是从组织或事工来的，而是从内住的灵而来的。 他们受了圣灵。这形成什么区别呢？保罗在哥林多前书12章说到属灵的事，「都从一位圣灵受洗，成了一个身材。」那么，圣灵临到撒玛利亚东说念主时，发生了甚縻事呢？和五旬节圣灵降在楼上那些东说念主身上时一样，和不久之 后圣灵临到哥尼流时一样，和圣灵临到大数的扫罗时一样，和圣灵临到以弗所的那一小群徒弟身上时一样，和圣灵插足咱们的人命里之时一样；那等于，他们都从圣灵受洗，成了基督身材的一部分。这是一种比方的说法，但极为绮丽妥贴。 咱们要明鹤发生在撒玛利亚东说念主身上的事，必须仔细研究使徒保罗的教导，他奥密的用身材来比方不同的肢体和功用。他自后又说到「恩赐原有分别」。一个身材里面，有不同的恩赐，行政才智，就业；基督是身材的头，是一切肢体的元首。这等于圣灵驾临时所发生的事。撒玛利亚东说念主受洗加入一个身材；那是说从今以 后，他们是基督徒了。知识上，他们有耶稣的不雅念；情感上，他们有耶稣的心理；在人命的抉择上，他们弃取耶稣所弃取的。他在他们里面想想、爱、作决定。他们受洗加入基督身材的那一刻，就成了教会的肢体；他们一切的资源都听凭教会使用；一切的恩赐，无论是作使徒的，传福音的，作先知的，作教师的，匡助东说念主的，这些都是为他们的缘故而赐下的。这些东说念主加入了那独一的，不可见的基督耶稣的教会。 使徒在西门的事上执行管教 接下去的事，用对照的方法强调了这教导。西门要求的是什么？他想得到什么？一般东说念主都认为，他想得到圣灵，企图费钱买圣灵，但这里的记录却不是如斯说。他对彼得说，「请把这权益也给我，叫我手按著谁，谁就可以受圣灵。」他并不是求圣灵，而是要求赐下圣灵的智商。其时通盘城都在他的邪术招引之下，但他以为欠缺了 什么。他所觊觎的不是圣灵的智商，而是赐下圣灵的智商。教会史上所谓的「买卖圣职」的不雅念在此诞生了，等于企图以资产来购买教会里的某种职位，认为在职何流派里，教会职位的擢升可以靠资产获得。西门要求赐圣灵的智商；他想与使徒同列，这样他按手给谁，谁就可以受圣灵。他的罪是想领有属灵的智商作为私己之用。不只是是那些在教会里买卖职位的东说念主犯有这罪，等于那些为了个东说念主的名位声望而想得到某种属灵福泽的东说念主，也犯了同样的罪。一个东说念主得著圣灵，不是为了使他的教会东说念主数大增；如果一个东说念主寻求属灵恩赐的动机，是为了他个东说念主的利益，他等于企图用属灵的事作为荣耀我方之用。 想想看，这个苦求使彼得堕入了一个多么奥密的危机中。他是胜过了这试探，然则他照旧把这事说出来，好让咱们从这事学到一个作业，那等于，要抗拒这种诱惑唯独的方法，是被圣灵充满。彼得清楚知说念，圣灵驾临到这东说念主，并非因为他的按手。他宣告说，按手使东说念主受圣灵，原是神的恩赐。关联词东说念主们多么容易向这种还价还价的方式屈服。这恰是早代教会濒临的危机，东说念主们常想用资产来换取教会的职位。回顾教会历史，教会并不是常常能抗拒这诱惑。属意彼得话语里的严厉；我信托他是看见了他我方和教会所濒临的危机，才这样严厉的数落：「你的银子和你一同沦一火罢，因你想神的恩赐，是可以费钱买的。」你们弗成用庸俗玷辱属灵的事。如果当天的教会明白这少量，况兼如实去行，她就可能会遗弃一些她领有的，而得著一些她所艰辛的。所谓艰辛的是指智商，领有的是指使东说念主瘫痪的事。 另外请注意这位使徒的灵，和彼得对那东说念主表现的温文悯恻恰是圣灵内住的最好的明证，「你当懊悔你这罪过，祈求主；或者你心里的意念可得赦免。」使徒的话语不是以如雷的数落作完毕，而是以得复原的温文盼望完毕。有的解经家说，当西门说，「愿你们为我求主，叫你们所说的，莫得一样临到我身上」时，他并无悔意，只是发怵受刑罚良友。我认为咱们无权这样说。最好将这话题留在经文所提到的地步。 使徒在撒玛利亚的村落传福音 这段经文是说到使徒的传福音。对于这一部分，咱们不妨翻到路9:49： 「约翰说，夫子，咱们看见一个东说念主奉你的名赶鬼，咱们就阻挠他；因为他不与咱们一同跟从你。耶稣说，不要阻挠他；因为不敌挡你们的，等于匡助你们的。耶稣被接高潮的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使臣在他前头走；他们到了撒玛利亚的一个村落，要为他豫备。那里的东说念主不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的徒弟雅各、约翰看见了，就说，主阿，你要咱们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的么？耶稣回身数落两个徒弟。」 其时，约翰希望有火降下来，烧毁撒玛利亚的村落，但如今咱们看见，他在撒玛利亚的村落传说念。咱们毋须多作解释。这对比奇妙地启示了属灵人命的试验情况。这东说念主完全改变了。他照旧半尼基，雷子，是一个性情蛮横、拘泥的东说念主；只是别人道里全部的力量已被转向另一个主义。咱们不要认为，当圣灵改变东说念主时，他就把通盘东说念主都变成一个款式。他得著一个东说念主，然 后将别人命的通盘力量由毁灭转向建造的主义。 从上面的研读，咱们已看见不朽的真理。东说念主可能至极接近真理，在知识上信托耶稣的崇高；他们以致决定接受他的伦理渴望；他们也可能到一个地步，愿意师法他完全的榜样。但这些事无法使东说念主成为基督徒。东说念主能够明白基督的权益，神的国，他救赎的名，但他们的人命仍未被触及。他们若未受圣灵，就不是基督的肢体。一个东说念主除非他的人命被光照，他的情感、意志都包摄基督，否则他弗成成为基督徒。「东说念主若莫得基督的灵，就不是属基督的。」 咱们也从这个故事，学会了基督徒生活的信得过意思意思。其中包括事送上的搭配；使徒和传福音的一齐就业。有圣灵充满的服事，-一个门径、眉目都有完竣的交通。彼得和约翰是使徒，他们愿意下去匡助传福音的腓利。腓利心中对 于彼得、约翰的就业也未存任何芥蒂。 另外从西门的受责，咱们也学到一个作业：一个圣灵充满的教会，无法得意资产买卖圣职的事存在。 终末咱们看见教会奇妙的智商之例证。一句话就足以说明它了：神在撒玛利亚得手了！犹太教未始赢过。尽管撒玛利亚东说念主和犹太教至极接近，他们也有摩西五经，也行割礼，也有各式典礼，表号；但两派典礼主义者在一齐时绝对谈不拢；撒玛利亚主义和犹太主义绝对弗成合并或调解。犹太教的想想绝对驯顺不了撒玛利亚想想，然则神的说念在撒玛利亚得手了。因此教会得手之说念，等于靠著圣灵的智商宣讲神的说念。 使徒行传8:26-40 本段经文开头的话，「有主的一个使臣对腓利说」，似乎默示它与前边发生的事接洽联，但事实上，这是一个明确离别两段经文的枢纽处。腓利的事工仍不绝著，但从这里运行，基督教会的活动将有更广袤的推展。使徒行传只记录了这个故事的运行部分，因为教会向外推展的事工方方运行，尚未完成。 咱们已看见耶稣大使掷中指出的第一个领路，「在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚。」当今这领路正向「直到地极」的主义前进。说到向外邦东说念主掀开福音的大门，咱们老是很自然会意象在哥尼流家发生的事，认为彼得是第一个向外邦东说念主传福音的使臣。这可能是正确的，也可能不正确。有东说念主会问，那位埃提阿伯大臣的国籍到底是 什么？我信托他是古实东说念主，等于外邦东说念主；因此不是使徒彼得，而是执事腓利，最先为基督赢得一个犹太东说念主所轻看，认为是在诸约之外的外邦东说念主。 至于这个领路在非洲形成的结果，咱们莫得记录。虽然有一些传说颇为意思，但不及采信。咱们要研究的是这个领路自己，和它的主义及方法。最先要来看通盘故事，其次探讨其中的训导。 先注意这位埃提阿伯的中官。这里清楚记录了对于他的几件事。他是「一个埃提阿伯东说念主」，是「有大权的中官，在埃提阿伯女王干大基的部属总管银库」。有东说念主说，他是改信犹太教的，等于所谓的「虔诚东说念主」。若真实这样，他就弗成插足耶路撒冷圣殿的圣所，只可站在外院敬拜。可能他是一个信得过的古实东说念主，詈骂洲东说念主的 后裔，含的后代，是一个黑东说念主。这是我个东说念主的看法。我信托他是第一个成为基督徒的非洲东说念主。现今已评释，主前三百年时，希利尼的体裁和想想已浸透中非洲地区，况兼在女王干大基的统治下，阿谁地区的好意思丽有长足的演进。可能「干大基」不是一个名字，而是一个头衔。埃及所存接洽埃提阿伯东说念主的画像显示，埃提珂伯东说念主有很昭彰的黑东说念主种族之特徵。 我-次读这个故事，都会意象在基督教会最初的历史上，这个大臣沉迢迢回到当天非洲的伊索匹亚，究竟是什么样的一番情景？咱们发现，非洲最早的教会并莫得将圣经译成他们我方的语言，未能使一般信徒领有我方的圣经。通盘世界的布道史显示，布道就业的奏效与否，常常决定 于那些被带到基督眼前的东说念主是否领有用他们我方语言写成的圣经。 这位东说念主臣曾到耶路撒冷敬拜，当今正走向归程。他在耶路撒冷找到什么？他到希伯来东说念主敬拜的中心，到希伯来的祭司和圣殿前边。他回程时手中拿著圣经的一部分，一面走一面读。在耶路撒冷时，他曾发现这通盘敬拜的系统在撒都该东说念主的影响下，一经物资化了，流 于方式，莫得人命了。 从他对腓利所说的话里，咱们可以听出他对他在耶路撒冷所闻所见并不吹法螺。「他在车上坐著，念先知以赛亚的书」，显示他渴想明白希伯来宗教里最深刻的事。腓利问说念，「你所念的，你明白么？」我可以从他的回答，察觉他的失望和不吹法螺。「莫得东说念主赐教我，岂肯明白呢？」这里用的「赐教」一词颇有技巧。圣经一再用这个词来指有权益的教导息争释。 这个东说念主对希伯来宗教里最深刻的事大感兴致──因为希伯来解经家都同意，以赛亚的伟大豫言已被公认是他们一切作品和体裁里最优好意思，最有深度的──他在回程中一齐阅读这豫言，正读到那奇妙而奥秘的一章，论到神的仆东说念主如安在得手之前受罪，被压伤，饱经横祸。 他虽然有兴致，但却感困惑。他说，「莫得东说念主赐教我，岂肯明白呢？」「讨教，先知说这话，是指著谁？是指著我方呢？是指著别东说念主呢？」这问题评释了他是一个聪敏东说念主。那也恰是许多解经者心中的疑问。以赛亚豫言的 后半段，接洽那受罪，被打断、被压伤的仆东说念主之画像，是在姿色他我方呢？照旧别东说念主呢？「咱们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂，向谁显露呢？」以赛亚是在哀伤他我方的事工失败呢？照旧指要来的那一位的事工将失败？这是当天仍争论不休的问题。今天有许多东说念主比当日的埃提阿伯中官毅然。但有少量可以敬佩，等于以赛亚若莫得任何接洽神仆东说念主最终受罪的异象和不雅念，那么整段经文的意思意思就只局限 于他我方或耶利米的经历中了。但咱们此刻不贪图多谈这少量。咱们的焦点是这一个埃提阿伯东说念主。他从耶路撒冷敬拜回顾，坐在车上高声朗诵以赛亚的豫言，一再想想，却不解白它的含义。他的内心多么饥渴啊！ 望望腓利在这些新环境下的情形。「有主的一个使臣对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。」当今腓利的事工有了变化。他从拥堵的、吵杂的撒玛利亚，被差往原野路去，那是一个生疏的异邦地方。从服事众东说念主，转去对一个东说念主谈话。他以致不知说念，他是被差去只向一个东说念主传说念。他只知说念他要往原野去。撒玛利亚是一个充满喜乐团契生活的城市，那里有他为主新近得著的东说念主，众人有亲密的交通。传福音的腓利在那里势必受到众东说念主的喜爱和崇拜。如今他却接到新的命令，往无东说念主的原野去。 但这只是故事的一部分。是天神叫他去的。他罢黜前去，就看见大臣的车途经，有一个东说念主坐在车上。圣灵对腓利说，「你去迫临那车走。」可见腓利并不孤独，有天神与他作伴，有圣灵和他交通。腓利是贵重的器皿，在他所服事的伟大就业和领路中，有属天的指引，不朽的光照，属灵的关系，使东说念主能够从此脱离倚赖人人，或这世界认为紧要的任何东西。 中官和腓利都被豫备好了去面对这次谈话。中官的豫备是他读了先知书，况兼嗅觉我方的不及。腓利的豫备是，他知说念先知书所指的历史之应验，况兼有灵里的知识。在一方面是，一个倾心研读先知书的东说念主，瞟见了偶现的亮光，把捏了衰败的音符，却无法找到丰盛的人命，无法把捏整首绮丽的乐章。另一方面是，一个亲眼看见古代豫言应验的东说念主，他可能曾将他的双目仰望那弥赛亚，并因圣灵将基督的人命充满他而使他有更完全的领会。 当今来不雅察腓利的方法。他用的是一个问句，其中的词很难用咱们的语言翻译出来。这里的「念」在希腊文的原意是「再知说念」。当一个东说念主读书时，他应该是再知说念，再重复一件事。别东说念主一经知说念了，写下来了，这东说念主去读它，等于再一次知说念它。希腊文的这个「念」字实在包含很好的玄学。他事实上是问，你所再知说念的，你明白吗？这问话里有一点引惹的意味，故意要吸引听者的注意。他的意思是，你念的有用吗？你知说念我正派在念 什么吗？ 然后属意那东说念主的回答，「莫得东说念主赐教我，岂肯明白呢？」话里暴露著极深的不吹法螺。他邀请腓利上车同坐。他虽然心里极不吹法螺，但他充满受教的渴想。 腓利毫无疑问的知说念，先知指的究竟是他我方，照旧另指他东说念主。腓利并未含糊先知是说到他我方；但他知说念最初知运行说到他我方，「咱们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」时，他跨越了我方从神罗致的职责，看见无数世代之 后另一位神的仆东说念主。先知看见了从他我方所嗅觉的光景中，导致了伟大的结局。因此腓利断言，先知所写的那一位等于耶稣。这位中官的问题得到了解答，不是出于一位使徒，不是在耶路撒冷的指令之下，而是从一个被圣灵指令，被基督引颈的东说念主得到了解答。 结果如何？中官方面，他坐窝顺服并付诸行动。「看哪，这里有水小母狗 文爱，我受洗有什么妨碍呢？」接下去的一节经文，当今多被列入旁注（即汉文圣经里的小字），它显著一个事实，等于当腓利向他传讲耶稣时，势必也提到了耶稣最 后所说接洽施洗的事。因此二东说念主同下到水里，腓利就给他施洗。 腓利作完了这件就业，就被圣灵提走了。「自后有东说念主在亚锁都碰见腓利。」咱们不必把这看成一次神迹。频繁我都不急著在不是神迹的地方，硬将神迹读进去；自然也不挑升从记录神迹的经文中将神迹剔除。「主的灵把腓利提了去，中官也不再见他了，就欢欢娱喜的步行。」他不再需要倚赖腓利了。画面莫得显示中官一脸狐疑的被留在那里，不知说念腓利的行止。他健忘了腓利，因为他一经找到灵魂最渴想的东西。「就欢欢娱喜的步行。」他的额头闪耀著新的亮光；他的灵里悸动著新的人命；他里面被新的爱所照料。他不再需要倚靠耶路撒冷了，也不需要倚靠腓利了；因为他已寻见了主。 这故事的训导是很昭彰的。这是得手的基督在东说念主里面就业的记录。让咱们与诗篇作家同唱： 「你一经升上高天，掠取敌人， 你在东说念主间，等于在悖逆的东说念主间，受了进献。」 接下去可在淹没篇诗里读到这样的话 「古实东说念主要急忙举手祷告。」 等于升上高天的那一位，他一经掠取了敌人，他看见古实东说念主向神伸出双臂。是圣灵使他们举手祷告。早在腓利来到之前，他就已藉著圣灵在那古实东说念主心中动工。圣灵在腓利之前作工，使他感到不吹法螺，知说念我方的艰辛。因此咱们看见基督豫备了这位古实东说念主中官；他命令他的仆东说念主离开城市，赶赴原野，离开人人，赶赴落寞之处。咱们看见这两东说念主再会了；咱们再一次知说念，基督所开的门，无东说念主能关闭；他关上了，无东说念主能打开。他今天也一样就业。他打开门，然 后让他的难民进去。早在布道士踏上飘渺的地皮之前，他一经为布道士豫备好一切。可喜的是，布道士也能作腓利所作的，他们只需用一个问题运行，然后传讲耶稣。除了基督的光照之外，这世上就莫得一个宗教能发出亮光；若不是基督供应，就莫得一个东说念主能得吹法螺。 这故事所教导的终末一件事，等于启示了神我方的包袱。让咱们用一句话作完毕：如果当天基督受了拦阻，那是因为世上有一些腓利不肯意顺服前去。希望咱们深想！ 使徒行传9:1-9 当今咱们来到基督教领路脱离第一个圈子，不绝向外有系统地推广的阶段，况兼跟踪基督教会在那些深受希利尼文化影响的亚洲城市中的发展。咱们若谨记希伯来想想与希利尼想想之间的对立情形，就会以为这个领路格外引东说念主防范。 本段经文记录了大数的扫罗悛改之经过。咱们必须将这件事与在圣灵的指导下，透过教会推展的通盘基督徒领路联结起来。从某方面说，希伯来信徒向犹太地的东说念主传福音并不贫寒。他们是希伯来东说念主肉身的弟兄。关联词希伯来信徒在这方面作得相当缓慢，一直到他们受遏抑被赶出之 后，才较有系统的传福音；当初他们在犹太传福音时，内心的气派并莫得太多的改变。 在撒玛利亚传福音比较贫寒，因为那里仍然有古代遗传，历世积聚习俗的影响，这从一句话可看出来：「原来犹太东说念主和撒玛利亚东说念主莫得走动。」约翰曾要求耶稣降火烧毁撒玛利亚的村落，等于因为撒玛利亚东说念主习惯阻塞，拒却接待耶稣。但在圣灵的感动之下，一个被圣灵充满的东说念主来到撒玛利亚传讲耶稣，他们接受了，神的说念在那里大大得手。 如今，这些使徒濒临著更费事的就业。一朝他们跨越了界限，带著他们的犹太习俗和希利尼影响，去斗争那些陈腐的城市，他们就发现我正派处身于一个新的愤懑中，他们传福音时所面对的贫寒也比从前大得多。 旧约终末三本豫言──哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书──毫无疑问的，是犹太东说念主被掳到巴比伦之后写的。撒迦利亚的豫言奇妙地豫告了要来的那王将被拒却，但最终他要被加冕；他如斯说，「锡安哪，我要激励你的众子，抨击希腊的众子。」这些话并非虚饰之词，它们可以带来一些启示。它主要是指希腊在亚历山大大帝统治之下产生的积极影响力。关联词撒迦利亚的豫言应验了，它默示希伯来想想和希利尼想想之间绝对的对立。 咱们必须认清这两派想想之间的冲突。希伯来想想的渴望是说念德，公义，宗教，律法。希利尼想想的渴望是文化，东说念主类人命的摆脱，自然智商的完竣，个东说念主人命力量的完全发展。将两者作一对比，从基督徒的态度看，它们并不是信得过对立的，而是相反相成的。然则历代以来，这种憎恶的情势一直存在著。 咱们不妨援用布来克博士（Dr. Hugh Black）在他的书《文化与限制》（Culture and Restraint）中所说的一段话，来解释这段配景：「亚历山大的战术方针是，藉著推论一种通用的语言和文化，来合资他的大帝国里面歧异的因素。他最终的方针是，用部队鼓吹希腊的统治，然 后将希利尼文化渗透入东方的民族中。新的希腊城市完全建立起来了，陈腐城市因希腊的统治而运行改变。如斯希利尼文化之网罩住了亚洲一半的区域，通盘周边地带都被置于它的影响力之下。」 再来望望马加比（Maccabean）家眷的兴起和成功。犹大马加比（Judas Maccabaeus）与他同期代的大祭司阿尼亚（Onias）起来，满怀宗教热情，勤恳以希伯来的影响力去敌挡希利尼想想。 到了基督的期间，咱们发现这两种相对的势力分红了两党──撒都该东说念主和法利赛东说念主。犹大国大部分变成撒都该派。撒都该东说念主是说希利尼话的。法利赛东说念主则代表希伯来想想。归回想底，两派的冲突试验上等于法利赛东说念主以传统来护卫的希伯来想想，和撒都该东说念主所代表以尊崇东说念主类人命、反对超自然为主的希利尼文化，相互之间的冲突。这等于其时的愤懑。在犹太，加利利，撒玛利亚之外，有一些陈腐的城市，他们已完全希利尼化了；但在他们中间有犹太东说念主的侨民，他们是说希利尼话的犹太东说念主；福音也必须传给他们。 这段历史的先容，主要是提供一个配景来领会大数的扫罗。「大数」一词颇阔绰趣意思。他等于降生在那里。他我方在书信中说，他是希伯来东说念主所生的希伯来东说念主。他的父母都是希伯来东说念主，是以他有隧说念的希伯来血缘。提摩太的父母一个是希利尼东说念主，一个是希伯来东说念主；扫罗却不是这样。他是大数的东说念主，大数是希腊城市，在其时是一个有名的大学城。他十四岁的时候，他父母不肯意他受希利尼文化影响太深，是以莫得将他送入大数的大学，反而将他送到耶路撒冷，在迦玛列的门下受教。 扫罗生在大数，早年接受希利尼想想的薰陶。他从父母那里接受的宗教教训是希伯来式的，属于法利赛一片；然后他又被送往耶路撒冷，在迦玛列门下完成教训。这是一个奇妙的组合，是将憎恶的两种力量揉合起来。这个孩子自幼在希利尼环境下成长，他的发蒙教训在那里完成。他一方面是说念地的希伯来东说念主，法利赛东说念主，一方面又是说希利尼话的犹太东说念主。希利尼文化，艺术，诗歌势必在他脑海里留住难以消亡的印象。 有了这些配景，当今让咱们来不雅察这个故事。它记录了基督如何得著这个东说念主，使他成为特殊的器皿，去将他的福音带给那些置于希利尼文化影响之下的城市。咱们看见他的弃取有好意思妙的配合。确是如斯，当主有一件就业待完成时，他可以弃取一个一无装备的东说念主，赐给他服事所需的一切；关联词咱们也一再看到，他如何使用畴昔的经历；早年的豫备不断地被神用来完成他伟大的计较。照著人道说，彼得，约翰，雅各都弗成成为不落俗套的使徒。但这位扫罗，他的血缘和在大数度过的早年，都隐含著神的豫备。圣灵的弃取并不是莽撞的。 让咱们来望望这个东说念主的被得著；其经过，以及结果。 这东说念主被得著。在第7章咱们已略瞟见他。他在那里替用石头打司提反的东说念主督察衣服。稍后又有记录：「扫罗也喜悦他被害。」这话评释他赞同置死司提反的行动，显著他亦然撒都该东说念主的一分子。他是一个受希利尼想想薰陶的东说念主，一方面却热衷 于希伯来想想，他是法利赛教门的东说念主，一方面却又和撒都该东说念主站在淹没阵线上，歌唱他们用石头打死司提反，况兼还替那些东说念主督察衣服。稍后咱们看到更可怕的姿色，「扫罗却残害教会。」 如今这故事开头记录：「扫罗仍然向主的徒弟，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司。」让咱们来研究一下这东说念主的心理状态。他「口吐威吓凶杀的话」，这不需要多作解释，就可以想像他那种蛮横反对的气派。有一个词值得注意，等于「仍然」一词，默示尽管有一些事发生，他仍然不绝先前的作为，公开粉碎基督徒。本段经文不祥了一些字句，因为在26:14，保罗重述他得救的经过期曾援用耶稣对他说的话，「你用脚踢刺是难的。」这句话在本段经文里不祥了，在22:10，保罗再度叙述他得救经过期也未说起。当基督对扫罗说，「你用脚踢刺是难的」这话时，是 什么意思？他是说，扫罗，当今你四周正有一股力量在驱使你往一个主义走，你却拚命踼它，不屈它。这个希伯来东说念主生的希伯来东说念主，已下定决心要扑灭拿撒勒的异端，他况兼从大祭司那里取得文告，正往大马色去，要将男女信徒下在监里；他正在踼刺，企图对抗他们的信仰。 再回到6:8-9： 「司提反满得恩惠智商，在民间行了大奇事和神迹。其时有称利百地拿礼堂的几个东说念主，并有古利奈，亚力山大，基利家，亚西亚，各处礼堂的几个东说念主，都起来和司提反辩论。」 这段话显示，司提反是与有希利尼想想的东说念主冲突，而不是与有希伯来想想的东说念主冲突。他那一篇报告是针对希利尼想想而发的。他所对抗的不是法利赛想想。咱们必须用公允的气派对待法利赛想想。它的破绽是自以为义，夸大作假，看轻他东说念主；但其中心照旧属灵的；它防卫属灵的事，幸免其受典礼主义影响。司提反是与撒都该主义为敌。可能扫罗听见了司提反整篇辩词，他的法利赛想想应该同意司提反的话。他听到司提反强调属灵的事，责骂那些东说念主违抗属灵的事。但他依然欢娱见到司提反被置死。他看见鲜血四溅，人命缓缓消逝的场面；他也看见司提反脸上的荣光，听见司提反宣告他看见了永活的主。这些超自然的事彰显在他眼前，与他我方的玄学和信念是相符合的。但他「仍然……口吐威吓凶杀的话。」这东说念主的内心正经历巨大的滋扰，他里面充满疑问，困惑，诧异，挣扎。 关联词，他以致更进一步，不吝断送他我方最深的宗教原则，去见撒都该东说念主的大祭司；况兼求得文告，好去将那些信奉这说念的男女下在监里，虽然这些东说念主理守的与他我方执守的仪文多么近似，他们所信托的属灵真理与他所信托的多么相像。这等于扫罗其时的光景──深受畴昔的力量牵绊，内心有强烈的挣扎，而又表现出要摧毁一个新领路的心理──这时，他被主得著了。 路加不祥了基督说的那句话，而将焦点聚首在保罗身上；同期也着重读者的态度。他第一句就姿色，扫罗看见天上发光，四面照著他。那一刻，是基督在东说念主类历史的计较中极紧要的一刻。有声息用希伯来话而不是希利尼话说，「扫罗，扫罗，你为 什么遏抑我？」那是从天上来的声息，问这个地上的东说念主，为什么遏抑发话的那东说念主。这是多么希奇的事！「主阿，你是谁？」受惊的扫罗呼喊说念。他的内心一定起了剧烈的震撼。那声息回答说，「我等于你所遏抑的耶稣。」这时，他的良知大梦初醒，原来基督和教会是一体的。保罗在 自后的书信中不断将这个伟大的真理建议来，他宝石主和他的难民是合资的。基督似乎这样说，扫罗，你将那些男女下在监里，使他们受罪；但信得过受罪的是我。你所看见那打在司提反身上，使他鳞伤遍体的石头也打到了我、伤害了我。司提反的-一个横祸都传到我身上。 但这话还有别的含义。「你为什么遏抑我？」我远远超过你，在诸天之上；你无法松弛我的就业；你所敌挡的不是舛错的异端，而是神在东说念主类历史中的行动。在那一刻，这真理击中扫罗的心想，虽然他无法完全明白，但他已顺服了那位从不朽之光讲话，并呼唤他名字的东说念主。「主阿，你是谁？」他用「主」的称呼，显著了一个鸿章钜字的心灵，在这超然的事实眼前投降了。当光来到，有声息讲话时，偏见就消失了，一切使他心生敌意的恼恨都九霄。他看见了超然的事，就承认它，说说念：主阿！ 然后是那发东说念主深省的回答，「我等于耶稣。」扫罗稍后我方叙述这事时说，他的回答是，「我等于……拿撒勒东说念主耶稣。」对大数的扫罗而言，耶稣是谁？一个故去的东说念主，一个受污辱、被憎恨的东说念主。如今从大光里有声息回答，「我等于耶稣。」他以为已死的耶稣，却是活著的！他以为受污辱的，如今却居 于天上荣耀的中心。他所憎恨的耶稣，如今用难以刻画的爱对他讲话。我信托他一定无可幸免地想起了往日的各类。那是多么大的吸引，主深深得著了他！ 接下去，主给他一个陋劣的命令，「起来，进大马色去，在那里要将所派你作的一切事，告诉你。」这是主一贯干事的方法。那不是一件陋劣的事，而是严肃的事。在大马色正有一群反基督的东说念主，等著他去作领袖；而那些属基督的东说念主正视他为头一号敌人。基督却说，进那城去，在那里等候。 于是他到了大马色。大马色是亚历山大最早驯顺的城市之一，它也深深受到亚历山大的影响。保罗是被东说念主领到大马色，因为他已瞎了眼，被主打败，被俘掳。他原先是带著大祭司的文告，挟带官方的权益，要去扑灭拿撒勒的异端；如今他却成了基督的盲眼奴仆。他一语气盲了三天三夜，那是多奇妙的一段日子啊！咱们读到，他那三天也不契，也不喝。他在想些 什么？腓立比书提供了一点思绪。「我先前以为与我有利的，我当今因基督都看成有损的。」他找到了斟酌事物的准绳。我先前认为对我有利的，如今看成有损的；举例我的希伯来东说念主宗子权，因我已在基督里重生；举例我所守的割礼和各式礼节，因为我已插足基督的人命里。保罗，你是否将法利赛东说念主的超自然主义看成有损的？是的，因为我已在基督里得著属灵的事物。我信托在那盲眼、禁食的三天里，他是在查抄、估量他的光景，-一刻他都有新的看见；这些不是损失，而是他得的益处。 请注意主是如何妥贴地弃取了他的器皿。从加拉太书里咱们可以看见保罗揉合了希伯来想想和希利尼想想。「我一经与基督同钉十字架」，那是希伯来的想想。「当今活著的不再是我」，那是希利尼的想想。然 后他将两者合并：「乃是基督在我里面活著」，那是基督徒的想想。在终末这句话里，希伯来想想和希利尼想想联手团结了。从这里运行，咱们将看到神如何使用这位使徒，让他的萍踪遍及亚洲各城，并将福音带到亚洲之外的地区。 使徒行传9:10-22 本段经文开头的话，默示它是接续前边的事件。第9章前边九节经文已叙述了扫罗被主得著的经过。他在大马色的路上看见大光，听见耶稣的声息；他自后被东说念主领到大马色，又恶臭，又默默，况兼双目盲瞎。 当今来到他为事工所受的装备之第二个阶段。上一讲完毕时他的光景，将和本讲完毕时他的光景成昭彰的对比。他本来瞎了眼，但咱们将看到有鳞从他眼上掉下来，他双目又复明了。他本来是默默的，但不久他将出当今大马色的犹太东说念主中间，宣讲并评释耶稣是基督。他本来恶臭不胜，濒临崩溃，他从前的偏见都被一扫而光，但咱们将看到他面对前边的伟大事工时，他变得健壮起来。 本段经文提供了三个画面。 １．第一个是亚拿尼亚和主耶稣。 ２．第二个是亚拿尼亚与扫罗的走动。 ３．第三个是扫罗出当今礼堂里。 让咱们逐个不雅察这些画面，试著找出它们所含的属灵意思意思。 第一个画面亚拿尼亚和主耶稣 咱们最先被亚拿尼亚这个东说念主所吸引。除了使徒行传的记录，咱们对他一无所知。但越是这样，就越有启示的价值。与其他东说念主相较之下，他实在是个鲜为人知之辈。他只在这里出现，以 后就隐没开闪了；唯有保罗曾在书信里提到过他，另外等于他的影响常常出当今保罗的作品和想想中。他最初对保罗所说的话，所作的事，势必产生了深远的影响力，弥散在保罗的书信中，并激起他布道的热情。当神要对付扫罗这个东说念主，使他面对他一世的事工，接受他所需要的一切智商时，神拣选了一个无名之辈作为他的器具。咱们如果将传说添入亚拿尼亚的故事中，就松弛了圣灵所给咱们的画面。亚拿尼亚只是一个徒弟。也莫得端庄的职位，也不是使徒。咱们一经看过，圣灵如何不受使徒的限制。他差遣执事腓利到撒玛利亚去。如今咱们看到，他以致不倚赖执事。他拣选了一个徒弟，既不是使徒，也不是执事；透过这个东说念主，他要赐福给布道士的先锋保罗；而保罗不只是要带领亚洲各城的东说念主归向基督，况兼要藉著他受圣灵启示的事工，使希伯来想想得到再生。 另一件不可忽略的事是，保罗在第22章第一次叙述他得救经过期，提到亚拿尼亚，说他「按著律法是虔诚东说念主」。这不是姿色他的基督徒特色，而是他的希伯来特色。保罗是终末一个东说念主，在姿色一个基督徒时说他按著律法是虔诚东说念主。他说亚拿尼亚「按著律法是虔诚东说念主，为一切住在那里的犹太东说念主所颂扬」。这是说，亚拿尼亚不是希利尼东说念主，而是希伯来东说念主。按著扫罗所受的宗教教训说，扫罗基本上是希伯来东说念主；但按著他童年所受的影响说，他又是希利尼东说念主，如今他被送到希腊的城市。而蒙差遣去带领他的东说念主，是一个希伯来东说念主，他的主要基督教渴望都是希伯来的渴望。 主在异象中对亚拿尼亚讲话，叫他的名字。他坐窝回答，「主，我在这里。」耶稣告诉他当行的事，又耐心性听他的抗议，并饱读励他顺服。 这段记录予东说念主深刻印象之处，在于早代基督徒对超自然的事所表现的自然气派。路加动笔时涓滴未意象需要作一番解释或说明。亚拿尼亚听见主的声息时也莫得泄漏焦虑，似乎他与主那样径直的谈话原是最自然不外的事。耶稣一经从死里回生了，是以亚拿尼亚听到他讲话，一默也不觉繁华外。更进一步说，亚拿尼亚一经豫备好了回答主。这是一个绮丽的画面，抒发了基督和属他的东说念主之间那种温文，径直，亲密的关系。 耶稣对亚拿尼亚提到「一个大数东说念主，名叫扫罗」。大数是希利尼的教训中心，提到他是「大数东说念主」，是默示他的通盘玄学正与希利尼的玄学争战不休。亚拿尼亚的拒却亦然绝对自然的。扫罗的臭名，他早就已风闻了。亚拿尼亚说，「我听见许多东说念主说，这东说念主怎么在耶路撒冷多多苦害你的圣徒；况兼他在这里有从祭司长得来的权益系结一切求告你名的东说念主。」很意思的是，「圣徒」一词以前只在新约出现过一次。那是在马太福音，说到圣徒从茔苑里出来，指的是旧轨制里的东说念主。在此之前，这词从未被用来指基督徒。这亦然保罗习用的词，我想他可能是学自亚拿尼亚。随 后就出现这词的界说，「一切求告你名的东说念主。」在哥林多书信──这是异常为那些住在说希利尼话的犹太教徒中间的基督徒而写的──开头说，「保罗……写信给在哥林多神的教会，等于……蒙召作圣徒的，以及通盘在各处求告我主耶稣基督之名的。」这两处用法的相似，是饶阔绰趣意思的。 主将他内心接洽扫罗的奥秘吐露给亚拿尼亚：「他是我所拣选的器皿，要在外邦东说念主和君主并以色列东说念主眼前，宣扬我的名。」于是亚拿尼亚罢黜前去。 第二个画面是亚拿尼亚与扫罗 扫罗在「直街」住了三天。当天赶赴大马色的搭客都知说念这街，它迄今仍在那里，是交通的衢说念。盲眼的扫罗被东说念主领著，经过直街，到犹大的家里，那地方当天已成废地。大马色的直街是从西门延迟向东门。在扫罗的期间，那街至极宽大华好意思，充满希利尼文化影响的陈迹。它是一语气大马色城的主要公路，由圆柱分红三部分，中间一条街供行东说念主徒步用，操纵一条是单行说念，供通往东门的车、马使用，另一边则供通往西门主义的车马使用。在那里，有一个主要建筑，专门用来接待耶路撒冷来的大祭司的代表。大数的扫罗就在那里接受招待，住了三天。接待他的犹大，完全视扫罗为大祭司的代表，他看见这几天发生的事，不禁惊诧万分。 亚拿尼亚找到这幢接待大祭司代表的屋子。他进去之后，就将手按在扫罗头上，说，「伯仲，扫罗。」他坐窝承认了这种新的关系。然后，他就提到「主」；这亦然扫罗在大马色路上所使用的淹没个词，其时他说，「主阿，你是谁？」主回答说，「我等于你所遏抑的耶稣。」如今亚拿尼亚说，「在你来的路上，向你显现的主，等于耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。」这是亚拿尼亚将手放在扫罗头上时所传达的信息。 然后，「扫罗的眼睛上，好像有鳞坐窝掉下来，他就能看见。」咱们信托，当鳞掉下来的那一刻，亚拿尼亚提到的通盘经历都临到了扫罗，等于他能看见，况兼被圣灵充满。请注意，按手的不是一个使徒，或一位执事，而是一个徒弟。基督打发一个徒弟，将手按在他所拣选的器皿上面；他将要用这器皿在君主和外邦东说念主眼前宣扬基督的名。 接下去咱们看见，亚拿尼亚要求扫罗受洗；就在他受圣灵充满之后接受浸礼，洗去他的罪。毫无疑问的，这是指用水施洗，是一个标记，评释他与畴昔一刀两断，插足属灵的更新中。在这个例子里，是先有圣灵的洗，然 后是代表外皮承认的水洗。 第三个画面是扫罗出当今礼堂 但在这一个画面，和前边他与亚拿尼亚的画面之间，一经隔了两年的时间。这段时间他住在亚拉伯，咱们可以从加拉太书里阐明这少量。他独处了一阵子，然后回到大马色。从前他是以遏抑者的身分由耶路撒冷到大马色，这回他却是以传说念东说念主的身分前来。从前他来是为了止息拿撒勒东说念主的异端，这回他成了拿撒勒东说念主耶稣的大使徒。「就在各礼堂里宣传耶稣。」请异常注意接下去的话，「说他是神的犬子。」那是新的里程碑，是福音的推广。咱们翻开使徒的书信，会发现保罗和约翰异常喜爱用「神的犬子」一词。异常是约翰，在他短短的七章书信里，这词一共出现二十三次之多。在保罗的书信中（暂且将希伯来书也包括进去），这词出现了二十九次。彼得在该撒利亚腓立比第一次使用这词，但他在书信里只使用过一次。「神的犬子」充分说明了主耶稣基督这「东说念主」的奥秘。保罗就径直宣讲耶稣是神的犬子。他在礼堂中所宣讲的，和他当初前来大马色的动机是多么昭着的对比啊！他最初是一个满腔热情的东说念主，要遏抑一切与他看法不同的东说念主。如今他站在礼堂里，仍旧满腔热情，但再也无意遏抑那些与他看法不同的东说念主。他只是对他们宣讲、开拓、劝服、辩论，但再也不压迫他们了。 咱们读毕这整段经文，看到什么属灵的价值？第一，它启示了活著的基督如何无庸婉词地对付属他的东说念主，透过他我方的儿女，成就他的旨意；他吸引更多东说念主加入他的事工，来推广他辞世上的作为。回生的主在作工，他分别向亚拿尼亚和扫罗显异象，将他们放在一齐。哦！若干时候咱们看不见这少量，咱们把他放在远处之处。咱们向他祷告时，似乎以为他在很远的地方，咱们必须沉跋涉去寻找他。似乎他至高无上，将事工指派咱们之 后就漠不温雅，咱们还得苦苦伏乞他垂目看咱们一眼。但此处的画面显示，那位活著掌权的主，知说念将最适合的东说念主放在最适合的地方，并把最适合的信息给那东说念主。 咱们再一次看到一个例证，说明了耶稣那句话的真理：「风随著意思吹……凡从圣灵生的亦然如斯。」咱们弗成将圣灵的行动硬归纳成一种模式。这里不是使徒，不是执事，而是一个徒弟，将手按在扫罗头上，他就被圣灵充满了。 请属意扫罗受圣灵充满之后所作的第一件事。「契过饭。」他禁食三天，直到他受了圣灵；然后第一件事等于契饭。咱们不要认为，一定要肉身受罪，才智表现咱们被圣灵充满。他起来，契了饭，就在灵里、身材都健壮的情况下，启程往亚拉伯去了。这是基督徒应有的基本不雅念。 使徒行传9:23-30 当今来到扫罗得救经过的第三、亦然终末一部分的记录。这段经文又分红四个阶段： １．第一个阶段包括在这句话里：「过了好些日子。」那是指扫罗到亚拉伯的期间，可能为时两年。 ２．第二阶段是他回到大马色。 ３．第三阶段是他重返耶路撒冷。 ４．第四阶段是他回到大数。 咱们要试著先来看他在亚拉伯的那段岁月，这段时期似乎被幕廉遮住了，显得糊涂不清。然后咱们将看到他倒过来重走一遍先前的路线：先到大马色，然后到耶路撒冷，终末回到梓乡大数。以 后咱们将失去他的踪迹一阵子，直到安提阿的领路兴起，巴拿巴到大数找著他为止。 从他在大马色路上被主得著，到他重回耶路撒冷，这中间已过了三年。「扫罗和大马色的徒弟同住了些日子」（19节），和背面的「过了好些日子」（23节）之间已相隔三年。 本段经文一运行的「好些日子」是多久？这中间发生了什么事？谜底见于加拉太书1:17，「也莫得上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色。」在「好些日子」中，扫罗是去了亚拉伯。关 于他在那里停留多久，各方意见不一。有东说念主认为他只是片晌停留，然后坐窝回到大马色，在那里住了快要三年。可能是如斯。但仔细读过这个故事以后，我个东说念主信托这三年的泰半时间，他是在亚拉伯，过著适意、形影单只的生活。这个东说念主，为了异常的事工而被神得著，况兼坐窝就受了圣灵充满；这时他却到达亚拉伯一个生僻的地方。那地方和他有多么大的关联啊！在西乃山的暗影下，以色列伟大的立法者摩西，曾经有四十年之久在那里受装备，也在淹没个地方，接受神的十诫。稍 后，以色列历史上第二个特出的东说念主物──先知以利亚──曾经霎时在那里出现。这两个东说念主──立法者摩西和先知以利亚──都曾在耶稣变像的山上与耶稣交谈；他们都曾在原野接受老师，以便在众东说念主中服事。 有些古代解经家信托，保罗到了亚拉伯，就在那里传福音，向居住在沙漠地带的游牧民族传说念。这种说法不一定可靠。我比较歌唱麦尔斯（F. W. H. Myers）所说的，保罗在那段时间内常常沉想默想，与神交通。 保罗有两次提到这段时期，两次都是在加拉太书；第一次是在加1:17，第二次是在加4:25。他告诉加拉太的信徒他「往亚拉伯去」。稍后，他在论证里曾霎时提到这个地方，「这夏甲二字是指著亚拉伯的西乃山。」这两处经文似乎有些含糊，但却别具深意。咱们必须记取，加拉太书是在揭露耶路撒冷和安提阿之间的冲突；全书在在显著保罗对 于使徒教导中的典礼主义之起火。有一处记录可看出他的嗅觉。他写到他在耶路撒苛待到的那些东说念主时，曾如斯姿色，「那称为教会柱石的。」全书信彻里彻外，他一直在强调，他的使徒身分和所传的福音与犹太教教师的影响绝不相关。记取了这少量，咱们再来看他如何提到亚拉伯。他最先向加拉太信徒宣告，他的使徒身分不是从东说念主来的，而是神所派定的。他又进一步声明，他的福音不是从东说念主来的，而是径直从主基督来的。为了强调这个事实，他讲出他作布道士的历史，显示他看出是神在照料一切： 「关联词那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他犬子启示在我心里，叫我把他传在外邦东说念主中，我就莫得与属血气的东说念主商量，也莫得上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去。」 这段经文坐窝照明了他在亚拉伯的寄居生活。他莫得与属血气的商量；他往亚拉伯去，与神商量。想想他在大数修业时的希利尼环境，他的血缘和家教带给他的希伯来想想，他得救的奇妙经过，那位他以为已死的耶稣却活著对他讲话，他的污辱成了如斯的荣耀。在这一切冲击之下，他自然需要一段再想的时刻。他的得救经过彷佛一场面震，将他畴昔多年苦心计算的一切结构瓦解成碎屑。他确信他所遏抑的那一位等于回生的主，但他需要一段时间与他单独会谈。咱们可以想像，他退到偏远的沙漠，与基督面对面交通。从他的书信中可以发现，他常常从基督那里罗致一些事物。他写信给哥林多教会说，「我当日传给你们的，原是从主罗致的。」这句话虽然陋劣，却满有亮光。我信托在亚拉伯的那段岁月里，这东说念主和基督之间有亲密、个东说念主、确切而清楚的交通。 他在第二处经文（加拉太书4章）提到亚拉伯时，也具有同样的启发性和风趣性。他如斯写说念： 「你们这愿意在律法以下的东说念主，请告诉我，你们主莫得听见律法么？因为律法上记著，亚伯拉罕见两个犬子，一个是使女生的，一个是自主之妇东说念主生的。」 然后他提到亚拉伯和西乃山，那是颁下律法之处，是这个国度的立国者从神那里接受接洽敬拜典礼的指令之处。西乃山代表希伯来想想；他回到这山的暗影之下，回到摩西当初径直从神那里罗致律法的原野。他要将希伯来想想置放在新的启示亮光下。结果是，他望著耶路撒冷，宣告耶路撒冷是为奴的，受系结的。不久之前，他刚刚离开耶路撒冷，以遏抑者的身分去威吓希伯来想想。如今，从亚拉伯这里，透过那在大马色路上曾临到过他的启示之光，他看见了希伯来想想是受握住的，为奴的。但他看见了那在上面的耶路撒冷，等于咱们的母，是自主的。 从加拉太书4章的论证，咱们看见了亚拉伯那段寄居时光的后果。在圣灵的光照下，他与永活的基督商量，而不是与属血气的商量，这东说念主在新的亮光中看见了旧事物。咱们从他其时的环境启程，来看他所用的例证，可以发现他领会基督之前通盘的两种价值──大数的摆脱，耶路撒冷的系结──奇妙地会通在一齐。他在西乃山的暗影下，与基督交通得启示；在圣灵的光照下，这两样东西合并了。他仍然看见耶路撒冷是神的城，是治理之京都，是公义之城，敬拜之城；但他看见耶路撒冷摆脱了，她的大门向四面掀开，世界各国将他们的财富倾倒其中。他再也见不到那摧毁东说念主性的握住，只见到那使东说念主性更新的救赎。作为一个希伯来东说念主，他以前认为谬妄的一切势力，如今都更新了，复原了，并与神的伟大旨意相当合；是以不久之 后，他纠正哥林多东说念主的分争时能如斯说，「万有全是你们的；或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；况兼你们是属基督的；基督又是属神的。」他在西乃山下与主交通，籍著圣灵的光照，发现他以为相互憎恶的两种想想都有真理的身分；是以他写信给哥林多教会时，论到他所宝贵的摆脱是在基督爱的律之内的摆脱。他在亚拉伯的适意岁月里学会了这些；他看见犹太教的严格教义淹没在希利尼想想的宽阔绮丽中。基督洁净了希利尼想想中的不洁；他驻守了希伯来想想中的严苛。 他从亚拉伯回到大马色，那里的犹太东说念主却对他满怀敌意，大马色东说念主也在一旁推波助浪。咱们已提过他在那里讲的说念。这使他更遭受遏抑。他在哥林多后书里异常指出那些督察城门的东说念主是从王的部属径直得到命令的。但那些徒弟，等于他最初想将他们下在监里的，匡助他逃出了监狱。他原先想置 于死地的东说念主，如今反而助他死里逃生。请注意他离开大马色的方式。在亚拉伯得了奇妙的启示之后，这位使徒却必须坐在篮子里，由城墙缒下去，逃离大马色。这里面有异常的亮光。他莫得被一个神迹，或一阵旋风带走；虽然这在神的轨制里是可行的。神曾用火车火马带走一位先知，圣灵曾经将腓利霎时带离原野。在这个故事里，咱们看见了徒弟温文的爱心，以及一个事实：一个东说念主与基督有了一段相交的经历之 后，可能必须在最平凡的方式下作他的工，有时他会发现我方所处的环境毫无神迹可言。 然后他回到耶路撒冷。这里也有绮丽的地方。他到达之后，就运行寻找使徒。要是从前，他一定会受到达官显要的精深宽饶，然则当今他却不去找他们，而是去找使徒。使徒对他心生胆怯是很自然的。他得救悛改一经三年，但他们尚未见过他。他们可能听过关 于他的事，但仍然不敢接待他，直到巴拿巴找到他，将他先容给这一小群东说念主。可能巴拿巴从前就领会保罗，因为巴拿巴是利未东说念主，生在居比路，围聚保罗的梓乡。于是保罗被先容给这一小群东说念主，与彼得同住了十五天。他并不是想从彼得那里求取权益；他只是与彼得商量，交通；他在加拉太书里很严慎地提到这少量。 然后他到说希利尼话的犹太东说念主蚁合之处，与他们讲论辩驳。「辩驳」一词在使徒行传一共只出现两次。一次是这里（29节），一次是在6:9。司提反曾与一经希利尼化的犹太东说念主辩驳。扫罗很可能自始至终在场聆听，并目睹那些犹太东说念主的反应，他们将他带出去，用石头打死。他亲眼看见司提反被打死，他心中喜悦他受害。如今保罗回到耶路撤冷，回到淹没群说希利尼话的犹太东说念主那里，作司提反曾作过的事。他接续司提反的事工。司提反的事工异常是针对撒都该东说念主对现代的影响发出批判。扫罗这个希伯来东说念主其时同意置死司提反，实在是违抗了他我方的宗教渴望。当今他被基督得著了，他想弥补畴昔的愚行和罪过， 于是他回到司提反当年报告辩论之处，不绝与犹太东说念主辩驳。结果是，他也遭到同样的反对和敌意，「他们却想法子要杀他。」稍后咱们看到保罗对这件事的补述，而路加在这里并未说起。那是在22章，保罗叙述这段经过期说，主在异象中向他显现，命令他离开耶路撒冷，因为他有其它就业要他去作。 再一次，他在徒弟的协助之下，离开了耶路撒冷，取说念该撒利亚，往大数去。他带著新的异象和智商回到旧的环境。这时路加暂且将他舍弃一旁，未叙述他到大数以后的情景，直到巴拿巴稍 后找到他，并领他回安提阿。 咱们曾试著不雅察这个教会早代领路的发展，因为它是神的灵藉著教会执行的通盘计较之一部分。咱们看见这个东说念主的得救，原是主推展新领路的方法之一。耶路撒冷一经听见了福音。犹太和撒玛利亚都得闻福音。如今有一个更广大的福音工厂等在前边，等于亚洲的开朗地域，那些亚洲城市将犹太东说念主的礼堂和希利尼的想想潦草地混杂在一齐。圣灵为这样的事工拣选了这个东说念主。从这个故事，咱们看见神的灵如何挑选最适合的东说念主选，而不被东说念主的吹法螺，吹法螺，自以为义所阻滞。保罗所受的装备，可以追忆到大数和耶路撒冷，以致罗马。他不只单是希伯来东说念主和希利尼东说念主，他亦然罗马东说念主，对罗马帝国存著一份爱慕。是以神的灵为特定的事工而拣选一些自初生就运行受装备的东说念主。 但这些装备还不够。最先，他必须领会回生的主。这是一切服当事人的东说念主的第一个要求。这亦然保罗一切教导中最主要强调的少量。第二，他必须受圣灵充满。因此，必须有亚拉伯，原野，和适意的时刻。当天许多事工都有一个危机，等于以为一个东说念主得救之 后，就能坐窝擘开人命的饼，答复属神的奥秘事，完成伟大的事工。虽然咱们不一定要赶赴地舆上的亚拉伯，但神绝对不会将解释他国度的大工交托给一个未始确切蒙召、未在属灵上受过老师的东说念主。让咱们虔诚地以耶稣基督作例子。他辞世上传说念三年，但在此之前，他曾在木工铺里受了十八年之久的装备。以致到了他出来服事时，他还曾在原野停留四十日夜。扫罗得救之 后，坐窝运行在大马色讲说念。但因为神为他豫备了更宽阔的事工，是以他必须离开大马色，往亚拉伯去。他必须受装备，多从基督得启示，仰望等候他。 这个东说念主将什么抛踏进后？希伯来想想和希利尼想想。他将什么带进新的人命和服事里？他那蒙赎、更新的东说念主性。从今以后，他不再是希伯来东说念主或希利尼东说念主了，而是基督徒。他是一个与回生的基督相交，与他的性格有分的东说念主，是以他能发现希伯来想想的价值，排除不必的部分；撷取希利尼想想的奥秘，驻守无价值的部分。 咱们暂且将保罗留在大数，不久之后咱们又将看到他为神的就业匆忙上说念。咱们已在这讲里看见了神的灵如何奇妙地拣选，装备，豫备他作器皿。 使徒行传9:31 这一节经文相当紧要，因为它把一些莫得记录的事总括交代一下，接著等于重新再启程。「那时犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得吉祥，被建立。」「那时」一词默示整句话是一个结果，是前边记录的总结。 一般东说念主都信托路加提到这个结果，是要引东说念主注意到，教会所得的吉祥是因扫罗的得救而引起的。我信托这节经文有其它的含义；路加提到的结果不只单是吉祥良友；毕竟吉祥只是片晌的，有限的。最紧要的结果是「被建立」。吉祥很快就会消失，遏抑还会再度爆发；但「建立」可以在教会中不绝下去，直到当天。提到原因，显著不只单是基督得著扫罗，必还有更多的因素。为了明白「那时」一词，咱们必须回到前边接洽过的事实。本节经文最 后是教会「东说念主数就增多了」。6:1那里说到，「那时，徒弟增多，有说希利尼话的犹太东说念主……发怨言。」结果他们决定选出七个东说念主，负责饭食的事。然后咱们读到，「神的说念兴旺起来，在耶路撒冷徒弟数量增的甚多；也有许多祭司信从了这说念。」第6章剩余的部分和7章都是记录司提反的事。8章一开头说，「从这日起，耶路撒冷的教会大遭遏抑；除了使徒之外，徒弟都散布在犹太和撒玛利亚各处。有虔诚的东说念主把司提反下葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各东说念主的家，拉著男女下在监里。」从这以 后，到9:31中间发生的事，咱们都很熟悉。自然还有更多的事，只是未记录下来。咱们的焦点聚首在扫罗的得救。但路加将咱们的注意力吸引到更多别的事上。 这里咱们读到，「犹大，加利利，撒玛利亚各处的教会。」这是全然一新的不雅念，在使徒行传中未始出现过。这是「教会」第一次以这种意思意思出现。当遏抑运行时，耶路撒冷的教会简直成为荒场；教会深受创伤，徒弟散布各处。咱们看见遏抑使得他们散布，也使周围的地区得以听见福音。如今，因著徒弟的散布，和福音四向传开，以及扫罗的得救，「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得吉祥，被建立。」「那时」一词包括了通盘领路。 从这一节经文运行，直到12章完毕，彼得再度成为中心东说念主物。隔在扫罗得救的记录和彼得的事工中间，是一幅教会的画面。路加对于教会的姿色是相当严慎的。 咱们必须记取，这节经文是一个完整的段落。它独自站在整篇记录里，是那么恰到其分。我发觉这节经文可以分红两部分： １．「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得吉祥，被建立；」 ２．「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，东说念主数就增多了。」 因此，这里有双重的启示：最先启示教会自己；其次启示教会的服事。 「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会都得吉祥，被建立」 咱们先来探讨「教会」一词的基本意思意思。「ecclesia」一词直译是「被召出来」。因此「教会」是指一群被召离建国度、种族的东说念主所组成的新团体。 这词的用法饶富风趣。第7章如斯用：「这东说念主曾在原野教会中」（汉文圣经作「原野会中」）。如果译成：「在原野的蚁合中」可能更达意。这话是指神古代的选民，用法是希伯来式的。耶稣在该撒利亚腓立比时第一次使用这词，他对彼得说，「我要把我的教会建造在这磐石上。」使用的不是一个普通的词。听见的东说念主大感惊诧，不是因为他使用「eccIesia」一词，而是他使用一个有权益的、积极的代名词，「我的教会，」默示他指的某些是他们熟悉的，某些是他们完全生疏的。希伯来东说念主明白「ecclesia」这字是指异常的匹夫，选民，神权国度，神所治理的民。 但这词亦有一个希腊的含义，使徒行传19:32等于这种用法，「蚁合的东说念主纷芜乱乱，有喊叫这个的，有喊叫阿谁的。」这里是指一群芜乱的东说念主。自跋文载以弗所的滋扰时，又提到两次「蚁合」。那么希腊文的「ecclesia」有何特殊意思意思呢？它是指一群摆脱东说念主的蚁合，奴隶的蚁合是不可用「ecclesia」这词的。这群东说念主棸在一齐，就具有政府的功能。 因此这词有两方面的含义；希伯来的意思是指神所治理的民；希腊文的意思是一个治理东说念主的团体。当耶稣在该撒利亚腓立比说「我的教会」时，毫无疑问的，他包含了两方面的意思意思。使徒行传里的「教会」一词，是指一群跟从耶稣之名的东说念主，第一，他们是神所治理的民；第二，他们是治理的民；他们领有天堂的钥匙；他们是说念德的说明注解者，要说降人命的准则，宝石耶稣的说念德不雅念。 再来不雅察此处一个更大的不雅念。「教会」一词先前只出现两三次。2章说，「主将得救的东说念主，天天加给他们。」有的译本作「天天加给教会」。事实上，他加给我方，等于加给教会。然 后是5章，「全教会……都甚畏缩。」8章，「从这日起，耶路撒冷的教会大遭遏抑……扫罗却残害教会。」到目前为止，-次说起「教会」都是指耶路撒冷的教会。但如今，这词有了更广袤的意思意思：「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会。」「各处」（throughout）这个介系词颇富含义，它指的是一个合资的教会。请注意，它将犹太，加利利，撒玛利亚都包含进去了。从历史看，犹太东说念主曾如何轻看加利利东说念主，称加利利为外邦的加利利。犹太和撒玛利亚也有世及的仇恨，「原来犹太东说念主和撒玛利亚东说念主莫得走动。」但咱们却在这里读到，「犹太，加利利，撒玛利亚各处的教会。」不是犹太有一个教会，加利利有一个教会，撒玛利亚有一个教会，相互仍持续著种族的偏见，传统的仇恨，各沉稳不同地方建立教会。这徫大的领路已永远扫除一切成见。唯有一个教会，蒙召从犹太，加利利，撒玛利亚出来，脱离偏见、吹法螺、地舆的限制，插足灵里的合一。因此，这是使徒行传里第一次出现这种特殊而合一的基督教会之不雅念。 接著来看教会的建立。我故意略过「吉祥」不谈，因为吉祥只是一个过渡气候，最紧要的是「建立」。这默示教会的尚未完全。教会一经建立了。作家是默示一种进展的经过；他看见前边待完成的工。虽然教会看起来已建立，但尚未完成。路加不仅看见了教会属灵的不雅念，况兼看见了那无可摧毁的事实。经过反对和遏抑，他看见教会成长，变成一个集结许多个别教会的举座教会。在长生神的居所，等于最终教会的荣光之下，他已看不见各地方教会的独立性；她们都融成一个教会了。 因此，这些东说念主离开圣殿的中心，无论他们走到那里，他们自己等于圣殿。更广袤的属灵渴望诞生了，完结了，那也恰是基督对撒玛利亚妇东说念主所抒发的渴望，「时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今等于了，那与正拜父的，要全心灵和敦厚拜他。」那等于合一的教会，脱离了地舆阻遏的教会。 当天咱们在那里？教会仍然在建造。咱们若发觉教会的单纯，那等于教会崇高之处；记取这少量，咱们就会休止对教会诸多的月旦。莫得东说念主看见完整的教会，仍在建造，尚未完全。当天咱们争论的许多事都是名义的，而不是触及最主要的建造部分。 「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，东说念主数就增多了」 接著来看这节经文的第二部分，「凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，东说念主数就增多了。」英文圣经作「行走在敬畏中」，「行走」不只单指生活的习惯，它有更丰富的意思意思。罗特汉（Rotherham）译本译成，「教会在她行走的说念路上敬畏主。」译成「行走」的这个字，一向是与茫无方针的闲荡相对的。耶稣在大使掷中所说，「你们要去，使万民作我的徒弟，」其中的「去」等于和这里的「行走」淹没字。马可福音里也用了淹没个字，「你们往普宇宙『去』。」路加在这里不是姿色教会肢体的个别习惯，而是指通盘教会在行走的说念路上敬畏主。主对教会的旨意是，教会成为王的使臣，是一群活著的灵魂蚁合之处，并为王的事被差遣出去。路加看见教会正完结她的功用，在所行的路上敬畏主。 这种「行走」有双重要求。第一，「行走在敬畏中。」主命令他的教会，「你们要去，使万民作我的徒弟，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都训导他们顺服。」他又说，「你们要往普宇宙去，传福音给万民听。」基督对早代徒弟的主权表当今两方面，他是人命的主，是有权益的；他亦然一切仆东说念主中最伟大的，他是那些在横祸患难中事奉之东说念主的领袖。 于是咱们看见教会，是一个属灵的身材，包括一切信托的东说念主；她正走在敬畏的说念路上。意思是，教会把主权交给他掌管，教会永远承认并宝石他的权益。另外一个意思是，教会乃为那些因他而受罪的东说念主所设的。无论在何处，教会都要面对东说念主性的忧伤和困顿，都要触摸并医治那松弛的人命。那等于「行走在敬畏中」的意思。 终末的结果是「蒙圣灵安慰」。显著「安慰」一词尚不及达意。咱们的主说，圣灵是保惠师，是耶稣离开他的难民后差来陪伴他们的。圣灵来，最先要安慰，收容孤儿，弥补范围，安慰被撇弃的。但另一方面，他亦然抚慰师，为主代咱们祈求。教会在圣灵的匡助下作上。圣灵的就业等于使那些出去的东说念主信得过嗅觉主的同在，使他们能出去作见证，讲说念，宣告基督的主权，明白他的智商。 看到这一切之后，咱们对终末一句话就不感诧异了，「东说念主数就增多了。」不只单指个别的东说念主，亦然指通盘教会更充满，更兴旺。教会大有智商，不断增长加添，是因两个事实：以耶稣为主，又有圣灵的智商和安慰。 回顾这一幅陈腐的画面，咱们紧急盼望它也能在当天的世代完结。这节经文给咱们两个启示。第一，接洽教会的属灵不雅念，这是出当今「各处的教会」一句中。它默示一切地舆的限制都扼杀了，种族的偏见被摧毁了，累世宿仇消弭了，宗教中心废止了。如今，十九个世纪畴昔，咱们却仍然有地舆的限制，根据各地的地称呼呼教会；仍有种族的偏见，导致教会的分裂；教会中仍有世及的仇恨存在；咱们仍旧到某些异常的中心去敬拜。让咱们仔细想想这一个伟大的渴望。咱们越注目它，渴想它，在个东说念主的生活上配合它，咱们就越能加快教会的完全，使她早日成就神的旨意。 第二个启示是教会的布道职责。这里咱们看见教会遵行主的命令，到万国去，使万民作徒弟；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰。这两件事是密切相关的。这节经文前半段以「被建立」完毕； 后半段以「东说念主数就增多了」完毕。其基本想想是完全一样的。教会若要向传闻福音，她必须是属灵的；如果一个教会是属灵的，她必须向传闻福音。 使徒行传9:32-43 本段经文是一个连环，将扫罗的故事和哥尼流的故事连接起来。它自己是一段独立的经文，但和前后发生的事都有密切关系。 说到它与前边事件的关系，咱们还谨记扫罗到达了大数；而本段经文一运行，说到彼得周流四方。扫罗暂时留在大数，莫得记录显示他在那里作些什么；但从这段经文运行，一直到12章完毕，又回到关 于彼得的记录。 至于它与背面事件的关系，见于本章终末一节，「彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，住了多日」然后接下去另一章，就坐窝记录哥尼流的事。彼得来到约帕，他在那里得到了新的、创新性的异象。 因此本段经文具有说明的性质。咱们最先看见彼得周流四方，为主作工。这里记录了一些事实；以尼雅的得医治，多加的回生；而最有意思意思的事是，彼得住在一个硝皮匠家里。这些画面蚁合起来，就具有许多说明的作用。这里有三件事引东说念主注意。咱们先从最低的眉目运行，看这段经文如何启示了圣徒的合资；其次注目圣灵在一切可见事物 背面的就业；终末亦然最崇高的，它启示了主的得手。 最先是圣徒的合资。仔细读这个故事，咱们会嗅觉出一个未说念出姓名之东说念主的影响力。咱们很自然会意象一个问题：吕大的圣徒是从那里来的？这要回到第8章，那里讲到埃提阿伯中官的故事，最 后说到，「自后有东说念主在亚琐都碰见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。」从舆图上跟踪腓利从亚琐都到该撒利亚的行程，最径直的一条路是经过吕大的。很可能腓利曾在吕大讲说念。可能因著他的宣讲福音，吕大有一群东说念主信托基督，就聚在一齐。我信托吕大的圣徒是腓利讲说念的结果。 然后是约帕的多加，她满怀热心折事东说念主。不久，彼得来到约帕，众寡妇围著他啼哭，拿多加作的穿着给他看。咱们可看出多加是个多么可人的女性！她以致为穷东说念主制穿着。她的爱心隧说念是出 于基督的爱。我认为这亦然腓利的事工产生的结果。他经过这些城镇，不只单宣讲福音，使东说念主得救，况兼他也教导基督徒的生活应该带给东说念主祝愿。我信托吕大的圣徒和多加在约帕的善行，都是腓利事工的凭据。如今彼得插足腓利事奉的结果中，这亦然圣徒合资的一部分。彼得无论走到那里，都可以看见别东说念主劳苦的功效。若莫得腓利的事就业豫备，彼得在撒玛利亚的事工可能无法推展。传福音的和使徒之间并无冲突。当天教会中如果两者之间有冲突，那是因为传福音的或使徒至少有一东说念主与主的关系出了差错。这里咱们看见事奉的合资。 在约帕，咱们看见接洽多加的绮丽画面。路加说她「广行好事，多施周济」。有些东说念主只是意象善行和周济，但她却试验去行。她不仅悯恻在寒风中颤抖的穷东说念主，她亲自开始吹法螺他们的需要。再度，这亦然圣徒的合资。 圣徒的合资老是表当今服事上。教会蚁合的时候，并弗成表现这种合资。唯有在相互团结，匡助，以爱心折事时，才智显出圣徒的合资。 然后咱们来研讨这事较深刻的部分，咱们刚才所看到的只是结果。注意此处启示的圣灵的运行。哥林多前书12章是对本段经文最好的解释。先望望早代的光景，然后阅读这段接洽教会与元首的关系，肢体相互之间的关系的记录，咱们就会明白抒发这些光景的画面。或者咱们可以从这画面，来明白那段经文。 最先，彼得的「周流四方」显示了圣灵的指导。虽然这里未说起圣灵的行动。他周流四方不再是因为遏抑，因为其时教会的情况还算安宁。虽然不久之后，遏抑会再度临头，但其时遏抑暂时止息了一阵子。从东说念主的不雅点看，彼得到达吕大，只是一个正好。事实上，是圣灵一齐引颈他。「主的灵在那里，那里就得以摆脱。」彼得是摆脱沉稳地从一地往另一地去。存在 于基督徒中间的分争、分裂所导致的束縳，都是由于艰辛或不顺服圣灵的指导。圣灵的指引不言而谕，咱们看见圣灵如何透过东说念主最陋劣的方法来指导使徒。彼得接受两个东说念主的邀请赶赴约帕，住在硝皮匠西门家里。 圣灵的就业也表当今使用恩赐上；有行神迹的恩赐，举例以尼雅的得医治，他是教会之外的东说念主；有使死东说念主回生的恩赐，如吕大，她是教会里的徒弟。我在这里不只单看见行神迹的恩赐。哥林多前书12章末了提到匡助东说念主的恩赐。多加即是这项恩赐的最好例证。当她用灵巧的手为穷东说念主缝制穿着时，她等于在运用圣灵所赐的匡助东说念主的恩赐，就如彼得使多加回生，使以尼雅得医治，都是圣灵所赐的恩赐之结果。 当天基督徒的见证艰辛智商，是因为咱们健忘了作见证的恩赐亦然从圣灵来的。哥林多前书12章将圣灵的恩赐列成两个票据，第一部分列出的恩赐，有些未见于第二部分；第二部分列出的恩赐有些未见 于第一部分。咱们若建议新约中其它接洽圣灵恩赐的清单，会发现莫得两处是完全相似的。这一切都别具深义。到底圣灵的恩赐是什么呢？无东说念主能回答。当天教会领有的恩赐有些是使徒期间的教会所莫得的。教会在使徒期间领有的恩赐有些现今已不存在。哥林多书信里有两句话异常值得注意：「圣灵……随己意分给各东说念主的」；「神随我方的意思，把肢体俱各安排在身上了。」咱们不必浮滥时间去苦苦想索，为 什么咱们莫得早代教会所领有的恩赐。他是随我方的意思赐下。如果他收回当年彼得通盘的医病恩赐，也与我无关，我只可心存感谢，因为他迄今仍赐下匡助东说念主的恩赐。如果咱们心存比较，认为这个恩赐大，阿谁恩赐小，咱们就错了。东说念主若一心渴想得著更特殊的，能使他们名声远播的恩赐，而忽略了圣灵赐给他的匡助东说念主的恩赐，他等于在阻碍神的就业。他随己意赐下恩赐。如果他当天不赐下某些恩赐，他老是赐下其它的恩赐。让咱们接受他所给的，况兼使用它们，不要为那未得著的恩赐叹惜。这是圣灵作工的世代。咱们不必鉴戒使徒的方法，而应该顺服圣灵的智商去作工。当圣灵以无限的聪敏，随己意将一个恩赐赐给一个东说念主的时候，是根据东说念主最陋劣的语言和想想赐下，使他能藉著这恩赐，去完成神在这世上的旨意。 也许有东说念主会争论，使徒在哥林多前书12章收尾时说，「你们要切切的求那更大的恩赐。」但如果他们不绝读下去，会发现，「我现今把最妙的说念指令你们，」那是指「爱」而言。综览林前13章;14章，咱们会发现，保罗不断强调，说方言的恩赐比起许多东说念主频繁认为不紧要的恩赐照旧次要的。咱们不要堕入谬妄的分类里，认为那些事奉是紧要的，那些是不紧要的；那些恩赐是大的，那些是小的。多加出 于爱心为穷东说念主所作的，和使徒对她所作的同样紧要。咱们不要认为教会中担任要职的东说念主，他们的事工比较伟大。太过著重名义的事，是基督徒人命的一大危机。咱们不断因著东说念主所谓的「伟大机会」，而丧失了属灵的新鲜。教会里的妇女为东说念主作穿着，就和那些为福音挺身申辩的东说念主一样，都对基督的得手作出见证。 咱们再来望望这通盘故事，以及最紧要的事实──主的得手。咱们读这段经文时，彷佛又回到福音讯的期间。最先是身材得医治的故事。使徒对以尼雅说的话至极严慎，清楚说明了所发生的事。「耶稣基督医好了你，起来，打理你的褥子。」咱们彷佛听到耶稣话语的回声。唯有一个要求──起来，打理你的褥子。得医治的东说念主不必先符合信心的要求。这个医病的恩赐是无要求赐下的。他只须凭摆脱意志起来行走。不妨再回到使徒行传开头第一节，「提阿非罗阿，我己经作了前书，论到耶稣开头一切所行所训导的。」他曾对一个东说念主说，「起来，拿你的褥子回家去罢。」如今他仍然透过他身材的一个肢体──使徒彼得──不绝行这事。 接著是死东说念主回生。这个画面与耶稣所作过的也极相似。古代解经家认为彼得试验上使用了基督所说的话，唯有一个字母不同。耶稣说，「Talitha cumi」彼得说，「Tabitha cumi」 问题来了，为什么现今的东说念主弗成叫东说念主从死里回生呢？再想想，基督其实很少叫死东说念主回生。根据记录，唯有三次。他使东说念主回生的目的是什么？-一次，举例管礼堂的女儿，拿因城寡妇的犬子，和拉撒路，都有不同的原因。他使他们回生，是为了安慰他们忧伤的亲东说念主一又友。但-一次他所回生的东说念主，都是回到受罪中。那小女孩由吉祥回到灾难中；那年青东说念主由不朽的年青中回顾，又将缓缓苍老；拉撒路离开永远的吉祥，回到烦躁的东说念主世。感谢神，他不再叫东说念主回生，咱们也不求他使咱们所爱的东说念主回生。属意彼得对多加所作的。他将她交还给众圣徒和寡妇。为 什么当天他不医治？他不叫死东说念主回生？唯有他我方能回答这问题。我认为教会要负一部分包袱。我看出他正用其它的方式就业，是以我的心就感到安宁了。 主的得手最好意思妙之处，不在于医治病东说念主，或叫死东说念主回生；而是使一个徒弟得到属灵的更新。彼得去与一个硝皮匠同住。咱们知说念犹太东说念主一向嫌恶硝皮匠，作这一行业的东说念主必须在离开城市某距离之外的地方从事这个行业。但彼得到西门家里，与他同住。那是胜过偏见的得手。再回到五旬节之前，主曾经与犹太东说念主所厌恶的税吏（撒该）同住。法利赛东说念主就曾自以为骄贵的说，「他竟到罪东说念主家里去住宿。」彼得去到一个硝皮匠家里，与他同住。这是一个通向更宽阔异象的机会，不久这异象就要来了。 咱们试著从这几幅画面找出一个论断。圣徒的合资是由圣灵所产生的，其结果是救主得手了。圣灵藉著圣徒的合资，使基督的成功彰显出来。 本段经文建议三重包袱：咱们当致力于圣徒的合资；要作到这少量必须先顺服内住的圣灵；而合资的目的，永远唯有一个，等于膏咱们的主为王。